지도 그리기’로서 종교와 과학: 동아시아 관점에서

Mapping the One World : Religion and Science from an East Asian Perspective

신재식(호남신학대학교)

I. 종교와 과학 담론, 서구 담론과 동아시아 담론 사이에서

자연과학(이후 과학으로 표기)은 과학혁명 이래 자신의 경계를 넘어 영향력을 지속적으로 확대해왔다. 과학은 이제 지식을 추구하는 방법론적 기준이 되었으며 가치를 평가하는 사제가 되었다. 서구에서 지배 종교였던 그리스도교는 지난 3세기 동안 과학의 침입으로부터 자신의 영토를 지키기 위해 종교와 과학은 두 개의 별개 영역이라고 주장해왔다.

과학혁명 이래 과학의 전개과정에 대해서는 피터 보울러· 이완 모러스, 『현대과학의 풍경』 1-2권, 김봉국·홍성욱 책임번역(궁리, 2008)을 참고하라.

지난 30여 년간 종교와 과학 담론의 새로운 확산에 대한 배경 논의는, 신재식, 「현대 기독교 신학자들의 종교와 과학 담론」, (『종교연구』  64, 2011), 77-89를 참고하라. 같은 기간 동안 독일과 미국에서 진행된 종교와 과학의 관련에 대한 논의는 2015년 4월 29일 한신대학교 학술대회 Science and Religion: Past and Future에서 발표된 마이클 벨커와 테드 피터스의 글을 참고하라. Michael Welker, ‘Top Topics in the Science and Theology Dialogue,’ 60-66과 Ted Peter, ‘CTNS: CTNS’s Past; Asia’s Future‘ 67-76, 한신대학교, 『종교와 과학: 과거와 미래』(2015) 학술대회자료집.

이런 흐름의 연장에서 1990년대부터 일군의 서구 신학자들은 두 개의 분리된 담론으로 종교와 과학을 규정하면서 둘의 관계를 설명했다. 그 중에서도 종교와 과학의 학문 분야를 현대적 의미에서 초석을 놓은 이안 바버(Ian G. Barbour)의 모델이 가장 유명하고 널리 인용된다. 그는 갈등(conflict), 독립(independence), 대화(dialogue), 통합(integration)이라는 네 개의 범주를 통해서 종교와 과학의 관계를 설명했다. 존 호트(John F. Haught), 테드 피터스(Ted Peters), 알리스터 맥스라스(Alister McGrath)를 비롯한 많은 학자들이 종교와 과학을 갈등이나 조화의 범주를 가지고 둘의 관계를 제안했다.

John F. Haught, Science and Religion: From Conflict to Conversation (New York: Paulist Press, 1995); Ted Peters, “Science and Theology: Toward Consonance” in Science and Theology: The New Consonance, ed. by Ted Peters (Boulder: Westview Press, 1998); Alister McGrath, Science and Religion: An Introduction (Oxford: Blackwell, 1999); Ian G. Barbour, Religion in an Age of Science, (San Francisco: HarperSanFrancisco, 1990).

서구 학자들이 제안한 유형론은 서구 역사 속에서 종교와 과학이 경험한 복합적이고 복잡한 관계를 반영하면서 둘 사이의 긴밀한 상호작용을 보여주려고 한다. 그런데 동아시아 사유방식과 시선에서 보면 종교와 과학 담론의 현재 지형도는 여전히 낯설고 때로는 불편하기까지 하다. 낯설고 불편한 까닭은 현재의 담론이 무엇인가 적절하지 못하거나 보완되어야 할 것이 있다는 느낌과 관련된다. 기존의 종교와 과학에 대한 서구 담론을 과연 보편적이고 일반적인 것으로 받아들여야 하는가? 종교와 과학의 관계를 다르게 접근하는 것이 가능한 것인가?

이런 맥락에서 이 글의 주제는 동아시아 관점을 적용해서, 종교와 과학을 일종의 ‘지도그리기’(mapping)로 이해하면서, 둘의 관계를 ‘다지도 모델’(multi-maps model)을 통해 해명하는 것이다. 필자는 종교와 과학을 포괄적으로 이해하는 데 동아시아 관점의 접근이 의미 있는 대안이 될 수 있을 것이라고 생각한다. 더 나아가 우리가 동아시아 시선에서 종교와 과학의 관계를 모색하는 필요는 다음과 같은  세 가지 이유 때문이다.

첫째, 동아시아는 세계관과 사유 방식이 서구와 다르며, 문제를 접근하고 풀어가는 방식 자체가 다르기 때문에 종교와 과학을 다르게 접근할 수 있다. 종교와 과학에 대한 서구의 논의를 보편적이고 일반적인 것이며 당연한 것이라고 간주될 어떤 정당성은 없다. 둘째, 동아시아는 종교와 과학에 대한 역사적 경험이 서구와 다르다. 동아시아에서 ‘종교’와 ‘과학’은 본래부터 존재했던 개념이 아니라, 19세기 후반 서구 문헌을 번역하는 과정에서 만들어진 용어다. 셋째, 동아시아 전통에서 진리는 정통 교리(orthodox, 이론)에서 드러나는 것이 아니라 바른 실천(orthopraxis)을 통해 구현된다. 종교와 과학에 대한 기존 담론은 이론이나 지적 측면을 중심으로 이루어졌는데, 이를 넘어서는 포괄적인 논의가 필요하기 때문이다.

동아시아 관점에서 종교와 과학에 대한 서구의 논의를 평가하고 ‘지도그리기’로서 이해하고 ‘다지도 모델’을 제안하는 이 글은 다음과 같이 구성된다. 제2절에서는 동아시아 세계관과 사유방식을 간략하게 개관한다. 동아시아의 전통적인 역동적 유기체적 세계관과 음양 사유방식은 종교와 과학의 관계를 전일적으로 접근하고, 다지도 모델에서 다른 지도를 사이의 상호관계를 이해할 수 있는 구성적이며 이론적인 틀 역할을 한다.

제3절은 종교와 과학에 대한 서구 논의 가운데 둘의 밀접한 관련성을 제시하는 대표적인 두 가지 접근을 검토하는데, 이를 통해 최근 서구의 종교와 과학의 밀접한 상호작용을 주장하는 담론의 특징을 파악한다. 이를 위해 종교(신학)와 과학에 대한 울프하르트 판넨베르크(Wolfhardt Pannenberg)와 존 호트의 논의를 검토하는 데, 전자는 ‘수평적’ 차원에서 후자는 ‘수직적’ 맥락에서 둘의 관계를 규정한다.

제4절에서는 기존의 서구 논의의 특징과 한계를 개괄적으로 평가하고, 종교와 과학의 관계에 대해 ‘다지도 모델’을 제안한다. 이 모델에서 종교와 과학은 생명 역사 과정에서 인간의 생존과 번성을 확보하기 위한 다양한 활동 가운데 특정 활동을 묶고 범주화 시켜 잠정적으로 부여한 명칭이다. 이 둘은 세계를 이해하는 과정에서 자신의 방식으로 세계에 대해 지도를 그리는 활동으로 이 둘은 위계적 구조가 아니며 상보적이고 중첩되어 있다.

II. 동아시아 세계관과 동아시아 사유방식

종교와 과학의 관계에 대한 대안적 모델을 구성하는데 이론적인 틀로 작용하는 동아시아 세계관과 사유방식을 살펴보자. 그런데 서구와 구별되는 동아시아적 세계관과 사유방식이라는 것이 과연 존재하는가? 인간의 동일한 뇌 구조를 가지고 태어나지만 동일한 방식으로 사물이나 사건을 인식하거나 생각하지 않는다. 보고 생각하는 방식은 사회적이며 문화적 환경에 의해 학습되며 형성되며 구성된다. 최근의 경험적 연구는 문화적 차이에 따라 사유방식이 다르다는 것을 보여준다. 이런 연구는 그리스 사상 전통을 공유하고 있는 서구인들은 보다 더 분석적이고 선형적이며 정태적인 사유방식을 지니고, 반면에 유가 사유방식을 고유하는 동아시아 사람들은 전일적이며 순환적이며 역동적으로 사유하는 경향이 있다는 것을 보여준다.

리처드 니스벳, 『생각의 지도: 동양과 서양, 세상을 바라보는 서로 다른 시선』 최인철 옮김(김영사, 2004); Nisbett, R. E., Peng, K., Choi, I., & Norenzayan, “A Culture and systems of thought: Holistic versus analytic cognition”, Psychological Review, 2001, Vol. 108, 291-310.

일반적으로 전통적인 동아시아의 세계관과 사유의 틀은, 인간 중심적이기보다는 우주론적 관점에서, 분석적이기보다는 통전적 관점에서, 인과적이기보다는 상호관련성의 관점에서, 이원론적(dualistic)이기보다는 유기적이며 양극적(polaristic) 관점에서, 세계와 사물을 바라본다.

A. 동아시아 세계관의 특징

동아시아 세계관에서 본 세계는 “유기적” 전체(organic whole)로서, 그 안에 있는 모든 사물들은 단일한 세계를 구성하는 부분들이지만 서로 다른 사물들과 상호 관련되고 상호 작용하면서 끊임없는 변화 가운데 존재한다. 하지만 각각의 사건들은 수학적이나 기계적으로 증명할 수 있는 원인과 결과로 설명되지 않는다. 동아시아 전통에서, 역(易), 도(道), 기(氣), 음양(陰陽), 오행(五行)과 같은 핵심적인 용어들은 세계의 역동적 측면을 묘사하기 위해 사용된다. 이들 용어 중 그 어느 것도 다른 용어들로부터 분리되어 독립적으로 이해되지 않는다. 오히려 이런 용어들은 본질적으로 서로의 개념 속에 본래적으로 상호의존하고 있다. 그러므로 실재에 대한 동아시아 견해를 이해하기 위한 접근은 개별주의적이거나 분석적이기보다는 유기적이거나 관계적이어야 한다. 예를 들어 도(道)에 대한 적절한 이해는 덕(德)이나 기(氣), 음양(陰陽)에 대한 이해 없이는 가능하지 않으며, 도(道)는 덕(德)이나 기(氣) 또는 음양(陰陽)에 대한 이해 속에서 그리고 그것들을 통해서 적절히 설명되고 해석된다. 다른 용어의 경우도 마찬가지다. 우리는 이런 동아시아 세계관의 특징을 다음의 세 가지로 요약할 수 있다.

동아시아 세계관과 동아시아 사유방식에 대한 아래의 논의는 필자의 학위논문인 “Change, Rhythm, and Spontaneity: Revisioning the Reality of God from East Asian Perspective” Ph.D. Dissertation, (Drew University, NJ, 1997)의 126-143을 압축한 것이다.

첫째, 우주(자연 또는 세계)와 인간은 분리되지 않는다. 세계와 인간 사이의 상호관계성을 강조하는 이러한 세계관을 “우주․인간론”(Cosmo-anthropology)으로 명명할 수 있다. 세계 속의 모든 사물은 분리할 수 없는 우주론적 실재로부터 나온 것이며 단절되지 않는 존재론적 연속성의 한 부분이다. 여기에서 사물들은 상호 관련되고 동일한 본질을 갖는다. 즉 세계를 구성하는 모든 사물들은 동일한 요소(stuff)로 구성되어 있으며, 일반적으로 그 구성 요소를 “기”(氣)라고 통칭한다. 이렇게 모든 사물이 동일한 요소로 구성되었다는 사물에 대한 이해는, 정신과 물질의 이원론이나 “인간”과 “인간 이외의 세계”의 분리에 일차적인 관심을 두지 않는다. 유기적 관계성의 맥락에서 인간과 인간 이외의 세계와의 관계는 “연속성”과 “조화”를 그 핵심으로 한다. 사물을 상호관련성 속에서 파악하는 관점은 인간과 다른 사물들을 하나의 연속성에서 바라본다.

동아시아 세계관의 이러한 특성을 주목하면서 베냐민 슈왈츠(Benjamin I. Schwartz)는 “상호관계적 인간중심적․우주론”(correlative anthropocosmology), 뚜웨이밍(Tu Wei-ming)은 “인간중심적․우주론적 가정”(anthropocosmological assumption), 칼 융(Carl Jung)은 “심리적․물리적 구조”(psychophysical structure), 죠셉 니이담(Joseph Needham)은 “유기적인 중국적 우주”(organismic Chinese cosmos), 그리고 데이비드 홀(David L. Hall)과 라저 에임스(Roger T. Ames)는 “심미적 질서”(Aesthetic Order) 등으로 불렀다.

둘째, 세계는 역동적 전체(dynamic whole)이다. 세계가 우주론적이며 존재론적으로 역동적인 통일체로 보는 관념은, 만물의 근원으로서의 도(道)와 그 구체적 드러남으로서의 덕(德)의 개념에서 잘 표현되어 있다. 이런 유기적 역동적 세계관에서 사물을 설명하는 일차적인 범주는 “실체”나 “존재”가 아니고 “관계”나 “변화”(change or transformation)이며, 중요한 관심사는 변화 과정 속에서 하나의 사물이 다른 사물들과 갖는 “관계성”이다. 수많은 관계들로 구성물인 사물은 정태적 존재(being)가 아니라 “역동적 존재”(be-ing)인 ‘사건’(event)이며, 세계는 정태적 존재의 합(group of beings)이 아니라 역동적 존재들의 유기적 전체(organic whole of dynamic be-ings)인 것이다. 이렇게 세계를 상호 역동적 전체로서의 이해하는 것은, 물리적 실재와 정신적 실재, 또는 주관과 객관 사이의 실제적인 단절을 인정하지 않는다.

역동적으로 존재하는 실재를 지칭하기 위해서, 필자는 존재를 표현하는 일반적인 용어인 “being” 대신, 역동적 존재임을 지시하기 위해 “be-ing”을 사용한다.

동아시아 세계관에서 모든 사물들은 역동적인 관계성을 지닌 변화의 과정 속에 있기 때문에, 사물을 분석적 방식이 아닌 통합적 또는 전일적 관점에서 이해하려고 한다. 모든 사물의 보편적인 과정뿐만 아니라, 모든 사물이 의존하는 근거나 기원에 “역동적”이라는 용어를 적용함으로서, 운동과 본래적 창조성의 중요성을 강조한다. 세계는 불변하며 지속적인 실체의 합이 아니라, 수많은 관계들로 구성되는 “사건”들이 명멸하는 장(field)이다.

셋째, 동아시아 세계관에서 우주기원론(cosmogony)은 발전하지 않았다. 그 대신 세계를 동일한 기(氣)의 충만으로 서술하고 해석해 온 비생성론적 창조(acosmogonic creativity)가 중시되는 우주론의 전통으로 대치되었다. 우주의 기원에 대한 관심보다 우주론에 상대적으로 더 관심을 기울이는 동아시아 전통은, “출생”의 개념과 “성장” 또는 “삶”의 과정을 분명하게 구분하지 않는다. “출생”과 “성장”과 “삶” 모두를 언급하는 “생”(生)이 라는 단어는, 외부 원인에 의한 창조가 아니라 자연스러운 변화의 과정을 주로 함축한다. 세계가 자연스러운 발생 과정으로 구성되었다는 믿음은 세계를 설명하기 위해서 외적인 원리나 행위자를 필요로 하지 않는다. 동시에 이런 세계관은 최초의 기원이나 시작에 대한 특별한 설명을 거절하고, 최초의 창조 행위나 세계 외부에 존재하는 창조자를 전제하지 않는다.

B. 동아시아의 비이원론적 사유방식: 음양사유방식(Yin-Yang Way of Thinking)

동아시아의 세계관과 동전의 양면을 구성하는 동아시아의 독특한 사유방식은 “음양 사유방식”(yin-yang way of thinking)이나 “상관적인 사고”(correlative thinking), “동양의 사유”(orientative thinking), 그리고 “상관적 논리”(correlation-logic) 등으로 불린다. 이러한 다양한 명칭에도 불구하고, 동아시아 사유방식은 서구의 “논리적, 이론적, 또는 배타적”이라기보다는 “통전적, 관계적, 또는 포괄적”이라는 특징을 가지고 있다. 이 글에서는 “음양사유방식”이라는 용어를 사용하면서, 이 특징을 역동적 사유, 상관적 사유, 양자 모두의(both/and) 사유라는 세 가지 측면에서 살펴본다.

“Yin-yang way of thinking”에 관해서 이정용이 The Trinity in Asian Perspective (Nashville: Abingdon Press, 1996)에서 상세히 기술하고 있다. “Correlative thinking”은 데이비드 홀과 라져 에임스가 Anticipating China (Albany, NY: State University of New York Press, 1995)에서; “orientative thinking”은 로버트 알리슨(Robert Allison)이 “An Overview of the Chinese Mind,” in Understanding the Chinese Mind (Oxford: Oxford University Press, 1989)에서; 그리고 “correlation-logic”은 장동선이 “Thought, Language, and Culture” in Sociological World, 10 (July 1938)에서 각각의 용어를 사용했다.

아시아 사유방식에 대한 또 다른 논의로는, Hajime Nakamura, Ways of Thinking of Eastern Peoples: India-China-Tibet-Japan, revised edit. and trans. by Philip P. Wiener, (East-West Center Press, University of Hawaii, 1964)를 참고하라.

첫째, 음양사유는 불변하는 실재를 이해하는 것이 아니라, 변화를 존재의 기본 양식으로 삼는 사건으로서의 실재(be-ing)를 이해하는 역동적 사유방식이다. 이 사유방식은 서구 사유에서 실재를 이해하던 개념인 “존재”는 “변화”에 의해, “존재론”(ontology)은 “변화론”(changeology)으로 대치된다. 동아시아 사유방식에서 불변하는 정태적 실재란 존재하지 않는다. 그것은 오직 사유와 관념 속에서 기억으로만 존재할 뿐이다. 모든 사물은 이런 저런 방식으로 변화 속에 있으며, 그 변화하는 것이 실제적인 것이다. 사물을 역동적 사건으로 바라보는 사유방식은 자연스럽게 사물의 본질이 “무엇”(what)인가에 대한 관심보다는, 사물이 “어떠한”(how) 상태인가에 대해 우선 관심을 기울이게 한다. 그 결과 음양사유에서 사물을 정의하는 기본적인 형식이나 원칙은 “본질”이 아니라 “관계”이다. 이 “관계”가 변화 또는 사건을 규정하는 것이다. 세계를 감각 경험의 실체론적 대상의 결합이나 그 아래에 놓여있는 실체들의 구성으로 보는 것이 아니라, 이 역동적 사유방식에서 세계는 사건과 변화하는 사물들의 총체이다. 그러므로 설명되어져야 하는 것은 사물과 사건들을 구성하는 다양한 관계들이다. 즉 실재에 대한 올바른 이해는 “관계”의 해명을 통해서이지, “본질”이나 “실체”를 해명을 통하는 것이 아니다. 음양의 사유방식은 바로 실재를 구성하는 관계를 인식하는 사유방식이다.

둘째, 음양사유는 음양의 상호관계성이 함축하고 있듯이 비이원론적(nondualistic) 사유방식으로 상관적이며 양극성적 사유방식이다. 이원론적 사유방식이 사물을 하나의 동일한 본질을 가진 독립된 실재로 간주하여 다른 사물과 분리시켜 이해하는 반면, 음양사유는 사물이 존재하는 기본 양식을 역동적인 관계의 “변화”로 인식한다. 즉 “변화”를 기본적 존재 형식으로 삼는 실재는 그 변화를 음양의 양극적(polaristic) 관계를 통해서 서술하고 해석한다. 이때 음양 관계가 하나의 극이라는 개념은 대응하는 다른 극이 없이는 생각될 수 없듯이, 실재에 있어서 상호의존적인 다른 부분이 없이 하나의 실재를 생각할 수 없다. 즉 음양사유는 변화 속에 있는 실재의 이해를 위해서, 그 실재가 동일하지 않지만 동시에 분리되지 않는 양극적인 변화의 관계로 동시에 파악한다. 즉 음양사유는 하나의 실재 속에 포함된 서로 다른 성질을 양극성의 관계 속에서 이해하면서 그 모두를 포용하려는 사유이다.

셋째, 음양사유는 상관성뿐만 아니라 포괄성을 특징으로 하는 “양자 모두”(both/and)의 사유방식이다. 사물의 관계들은 상호 의존적이며, 서로 다른 다양한 관계들이 서로에 의존하면서 실재를 구성하기 때문에, 양자택일(either/or)의 배타적이며 절대적인 사유방식과 다르다. 서구의 아리스토텔레스 논리학과 밀접하게 관련을 가진 양자택일의 사유방식은 다른 것을 배제하고 분리하는 이원론을 전제하고 있기 때문에, 이 사유방식은 음양 관계의 상보적인 양극성을 표현할 수 없다. 음양사유는 동일성의 원리에 근거한 것이 아니라, 관계성이나 양극성을 그 출발점으로 함으로서, 서로 다른 속성이나 모순까지도 동시에 포함해서 이해하려는 시도다. 이에 반해 음양사유는 배타성을 강조하지 않으면서, 오히려 위와 아래, 선과 악, 또는 이것과 저것 사이의 관계성에 관심을 갖고 그 모두를 함께 포괄적으로 이해하려는 시도이다. 음양사유는 부정의 논리가 아니라 공존의 논리이며 양극성(polarity)의 논리이다.

III. 서구의 종교와 과학 담론에 대한 동아시아적 이해는 무엇인가?

이제는 종교와 과학 담론의 외적 상황 변화에 대응하면서 서구 학자들이 종교와 과학의 관계를 어떻게 다시 규정하는지 살펴본다. 기존의 서구 담론은 종교와 과학의 관계를 두 개의 서로 다른 영역이나 실체 규정하면서 둘의 관계가 역사적으로 어떤 상호관련성을 가졌는가에 주목한다. 동아시아 관점에서 종교와 과학의 관계는 마치 음양처럼 분리된 두 개의 실체가 아니고 긴밀하게 상호관련성 속에 있다. 이런 관점에서 볼 때, 기존의 서구 담론 가운데 둘의 밀접한 관련성에 주장하는 논의의 구조를 검토할 필요가 있다. 이를 통해 서구 종교와 과학의 담론과 동아시아 관점에서 본 종교와 과학의 담론의 차이를 확인하고 상호보완적인 이해를 기대할 수 있기 때문이다.

여기에서는 신학과 과학의 관계를 각기 다른 방식으로 규정하는 현대 신학자인 판넨베르크와 호트의 논의를 검토한다. 판넨베르크는 독일 개신교 신학자로 물리학적 측면에서 신학과 과학의 관계를 다루고 있으며, 호트는 미국 가톨릭 신학자로 진화생물학과 주로 대화하고 있다. 판넨베르크가 '넓이'의 차원에서 종교와 과학의 관계를 논의한다면, 호트는 종교와 과학을 '깊이'의 차원에서 검토한다. 각각이 제시하는 종교와 과학의 관련 구조를 살펴보자.

이글에서 판넨베르크와 호트의 종교(신학)와 과학에 대한 논의는 필자의 글 「신학과 과학의 대화를 통해서 본 판넨베르크의 자연의 신학」(『신학이해』 22, 2001)과 「현대 기독교 신학자들의 종교와 과학 담론」, 89-99의 논의에서 주로 가져온 것이다.

A. 판넨베르크의 신학과 과학: 신학과 과학, 하나의 우발적 세계를 보는 두 버전

독일의 개신교 신학자인 판넨베르크는 제2차 대전 이후 과학자들이 제시한 과학의 지식사회학적 차원을 검토하고 비판하면서, 1960년대부터 신학과 자연 과학의 대화를 시도해 왔으며, 1980년대 후반 이후 보다 본격적인 이 분야의 글을 발표했다. 그는 자신의 작업을 '현대 자연의 신학(The Theology of Nature)'라는 이름으로 전개한다. 종교와 과학에 관련된 판넨베르크의 핵심적인 공헌은 신학의 본질과, 신학이 관련된 진리의 본질에 대한 그의 이해이다.

판넨베르크의 신학과 과학에 대한 논의는, Wolfhart Pannenberg, Theology and the Philosophy of Science, trans. Francis McDonagh (Westminster, 1976); "The Doctrine of Creation and Modern Science," (Zygon, 23:1, 1988), pp.3-21; "Theological Appropriation of Scientific Understandings: Response to Hefner, Wicken, Eaves, and Tipler," (Zygon, 24:2, 1989), pp.255-271; Toward a Theology of Nature: Essays on Science and Faith, ed. Ted Peters (Westminster/John Knox, 1993); 『현대문화 속에서의 신학(Theology in the Context of Modern Culture)』, 김균진 외역(아카넷, 2001) 등이 있다.

판넨베르크의 종교와 과학 분야에 대한 공헌은 Philip Clayton, “Science, Meaning, and Metaphysics: A Tribute to Wolfhart Pannenberg,” Interdisciplinary Science Review 28 (December 2003), 237-40와 Beginning with the End: God, Science, and Wolfhart Pannenberg, eds., Carl R. Albright and Joel Haugen (Open Court, IL. 1997)을 참고하라.

신학과 타학문의 분리 불가능을 주장하는 판넨베르크는 종교와 과학을 '왜'와 '어떻게'를 다루는 다른 담론으로 분리시켜 보는 현대 신학적 입장에 아주 비판적이다. 그는 신정통주의 신학이 관심을 인간의 경험과 역사에 한정함으로써 다른 학문이나 실제 세계에 대해 적절한 대답을 하지 못했다고 지적한다. 특히 신학을 자연과학으로부터 완전히 분리함으로써, 신학의 과학으로부터 소외를 초래하고 과학이 제기한 지적 문화적 도전에 제대로 응답하지 못하는 비생산적인 담론이 되었다고 주장한다.

Wolfhart Pannenberg, Theology and the Philosophy of Science, p.127.

이런 성찰 속에서 판넨베르크는 자연과학과 대화에 적극적으로 임하고 있다. 그에게 신학은 하나의 ‘보편 과학’이기 때문에, 신학이 개인의 신앙 고백에만 머무는 것이 아니라 이성에 기초한 일반 학문 영역으로 확장된다.	그의 이런 신학이해의 출발점은 창조주로서 신이다. 신은 모든 것을 결정하는 실재로서 '장'(場, field)을 구성하며, 존재하는 모든 사물은 이 '장'에서 나오며, 자연과 역사의 모든 우발성 역시 그 장 안에서 나온다. 이렇게 신을 “모든 것을 결정하는 실재”로 이해하면, 인간의 모든 경험 영역이나 탐구 분야에서 신을 배제하는 것은 원천적으로 불가능하게 된다. 신학이 이런 신을 사유의 대상으로 삼는다면, 신학은 필연적으로 신을 인간의 역사뿐만 아니라 자연 과학이 대상으로 삼는 자연까지 결정하는 힘으로 생각하게 된다. 따라서, 판넨베르크가 보기에, 신학은 자연 과학뿐만 아니라 어떤 학문 분야와도 분리될 수 없으며 오히려 긴밀한 연관성을 갖는 것이다.

판넨베르크는 이런 신 이해를 토대로 신학의 세계관과 자연과학의 세계관은 서로 배타적이거나 모순이 아니라, 오히려 ‘공명(consonance)’하는 것으로 이해될 수 있다고 말한다. ‘공명’은 둘 사이의 관계가 모순되지 않으면서, 모순을 넘어서서 조화를 이룰 수 있는 긍정적 관계다. 그는 신학과 자연과학은 실재를 완벽하게 이해하기 위해 서로 필요하며, 그 방법에서 서로 공유하는 것이 있다고 믿는다. 이렇게 신학과 자연과학의 관계를 공명으로 파악하는 판넨베르크는 이 두 분야가 동일한 실재를 다루고 있으며, 둘 모두 객관적으로 존재하는 실재에 대해 인식론적인 주장을 제시한다고 본다. 즉 자연을 신의 창조라는 개념으로 설명하는 신학적 해석이, 물리학이나 다른 자연과학과의 경쟁 관계가 아니라는 것이다. 그렇다면 그는 어떻게 신학과 자연 과학을 '공명'한다고 하는 것인가?

판넨베르크, 『현대문화 속에서의 신학』, pp.161-162.

판넨베르크에게 신은 모든 것의 실재이기 때문에, 이 신을 다루는 신학이나 자연을 다루는 과학이나 다루는 대상은 본질적으로 같다. 과학이 객관적인 방식으로 설명하는 대상이 바로 이 실재의 '부분들'이다. 그가 보기에 과학은 실재의 '부분들'을 오직 그것들 서로의 관계성이라는 관점에서, 오직 일반적인 법칙으로 기술 가능한 것만 설명하는 것을 목적으로 하고 있는 지식 체계다. 이와 대조적으로 신학은 실재의 부분들 가운데 구체적이고 우발적인 특징에 관심을 갖고 그 우발성과 법칙과 같은 특징들을 가장 포괄적인 맥락에서 말하는 것을 목적으로 하는 지식 체계다.

다시 말해, 신학적 관점은 세계의 실재성을 신적 행동의 결과이며 표현으로 보고, 그것을 유일하고 비가역적인 역사 과정으로 이해하는 것이다. 이와 달리, 자연과학은 세계의 실재를 자연현상으로 이해하고 그것의 규칙성에 관심을 갖고 수학적 형태로 기술하는 것이다. 그런데 자연세계를 역사적 유일회성과 역사적 비가역성의 관점에서 이해하는 신학적 접근과, 시간과 공간을 일정하게 연속된 시공간으로 생각하고 기하학적으로 계산하고 측정할 수 있다고 접근하는 과학적 접근은 분명히 다르다. 이러한 접근의 차이로 인해, 즉 모든 것을 결정하는 실재로서 신에 대해 진술하는 신학은 과학이 다룰 수 없는 실재의 측면까지 다룬다고 주장한다. 그것은 신학이 '실재의 전체성'에 관련된 반면, 과학은 실재가 지닌 일반적이며 법칙적 특징만을 기술하려고 시도하기 때문이다.

여기서 주목해야 하는 것은, 판넨베르크가 신학과 자연과학의 관계를 동일한 한 실재의 두 측면에 접근하는 서로 대등한 방법론으로 여기지 않는다는 것이다. 그는 신학이 실재의 전체성에 관심 갖고, 자연 과학은 우발적으로 발생하는 실재의 부분들이 지닌 규칙성에 관심을 갖는다고 이해함으로써, 결과적으로 신학이 자연과학보다 우위에 있다고 주장한다. 신학은 과학이 다루지 못하는 실재의 영역을 더 포괄적으로 다루게 됨으로써, 실재에 대한 과학적 이해를 ‘확장하고 심화’한다고 생각하는 것이다. 실재에 대한 신학적 설명과 과학적 설명은 그 범위(scope)에서 차이가 있는 것이다.

Joel Haugen, "Introduction: Pannenberg's Vision of Theology and Science," in Carol Albright and Joel Haugen, eds., Beginning with the End: God, Science, and the Wolfhart Pannenberg, (Open Court, 1999), p.7.

그렇다면 판넨베르크가 신학이 과학보다 훨씬 더 포괄적인 범위를 다룬다면, 어떤 방식으로 신학이 과학적으로 기술된 현상을 포함하는가? 그는 이것을 “우발성과 자연 법칙”으로 설명한다. 일반적으로 우발성과 자연법칙의 관계를 이해할 때, 자연법칙은 우발적으로 발생한 사건과는 반대 개념으로 이해된다. 그렇지만 판넨베르크는 자연법칙은 논리적으로 법칙을 적용하는 데 필요한 우발적인 조건과 연결되어 있다고 생각한다. 비록 우리가 자연현상을 법칙으로 기술할 수 있지만, 그것들은 이미 우발적인 조건들을 전제하고 있는 것을 분명히 지적한다. 이것은 사건의 결과가 유사성이나 구조적 규칙성을 보여 준다 할지라도, 모든 사건들이 일차적으로 우발적이라는 가정을 적용하는 것이다.

이렇게 볼 때, 판넨베르크는 자연법칙을 우발성을 기초로 발생하는 자연 과정 속에서 특별히 통일성을 서술하는 것으로 이해하고 있다. 즉 자연법칙은 우발적인 사건들을 시간의 과정을 생략하고 그 사건들 사이에 공통으로 존재하는 규칙성과 통일성, 구조적 단일성을 다룬 것이라고 할 수 있다. 자연과학의 공식들은 자연현상이 지니는 우발성에도 불구하고, 그 현상들 속에서 발생하는 균일성을 공식화시키는 것이다. 과학이 지닌 자연과정을 기술하는 작업의 독특한 특성은 이 법칙적인 측면에 초점을 두는 것이다.

신학자인 판넨베르크가 보기에, 따라서 이런 특성을 지닌 자연과학은 자연의 실제 과정을 완벽하고 철저하게 기술하는 것으로 간주될 수 없다. 왜냐하면 자연 과학은 우발적인 사건들을 공식화시킨 결과인 법칙성만을 다루기 때문에, 비록 자연 과학의 법칙성들이 상당한 정확도로 현실을 기술하는 데 적용될 수 있다고 하더라도, 그것은 여전히 근삿값에 불과한 것이다. 그는 자연법칙의 이런 성격을 자연과학이 지닌 한계라고 평가한다.

이와 달리, 신학은 일차적으로 자연현상이 우발적 국면을 지니고 있다는 데 관심을 갖는다. 신학적 관점에서 보면, 모든 자연현상들은 신의 자유 행위에 따르는 일회적이고 비가역적 사건으로, 그래서 우발적 사건이다. 이와 달리, 자연과학은 비록 우발적으로 주어진 사건들을 대상으로 그것들에 의존해서 법칙 개념 자체를 적용하는 것이지만, 그런 전제 조건에도 불구하고 일차적으로 자연 과정이 지닌 규칙성을 드러내는 데 관심을 두는 작업이다.

판넨베르크, 『현대문화 속에서의 신학』, pp.166-167.

판넨베르크의 신학과 과학의 관련성을 서술하면 다음과 같다. 자연과학과 신학은 모두 동일한 우발적인 사건을 다루지만, 규칙성과 우발성이라는 다른 관점에서 서술한 것이다. 판넨베르크는 우발적인 사건을 규칙적으로 공식화한 자연법칙을 다루는 자연과학과, 신의 활동에 의한 우발적 결과라고 자연현상을 바라보는 신학은 서로 모순되거나 배제하지 않는다고 주장하는 것이다.

그렇지만 판넨베르크가 보기에 신학적 서술만이 과학의 자연법칙이 추상화 과정에서 놓친, 사건의 우발적 연속성을 파악해 낼 수 있다. 신학적 관점은 모든 사건을 유일회적이며 비가역적 성격을 지닌 것으로 파악하고, 그 우발성과 독특성에 관심을 갖기 때문이다. 결과적으로 판넨베르크는 오히려 자연현상을 결정하는 힘을 지닌 신을 대상으로 하고 그 실재의 총제성에 관심을 갖는 신학이, 총체성의 일부분인 법칙성을 다루는 자연 과학보다 더 넓은 외연을 지니고 있으며, 우발적인 사건이 지닌 의미에 대해 보다 완전한 설명을 제시할 수 있다고 생각한다. 따라서 실재에 대한 과학적 이해는 필연적으로 완전하지 않으며, 실재의 어떤 부분을 완전히 이해하기 위해서는 과학적 이해가 아무리 정확하거나 진실하거나 관계없이 신학적 관점이 항상 요구된다고 주장하는 것이다.

판넨베르크는 '자연의 신학'이라는 이름으로, 신앙과 이성이라는 중세의 구성물을 현대적 방식으로 다시 구성하면서, 신학 안에 역사와 자연을 포괄하고자 한다. 이렇게 신학을 인식 가능한 가장 심오하고 포괄적인 토대라고 주장하는 것은, 신학을 '학문의 여왕'으로 주장하던 중세 스콜라적 신학작업의 현대판이라고 할 수 있다. 다만 판넨베르크가 신학의 우월성을 주장하는 근거가 과거와는 다르다. 이전에는 신학의 우월성 근거를 주제와 관련시켰는데, 즉 신학이 '구원' 문제를 다루기 때문에 자연과학을 비롯한 타학문보다 더 우월하다고 주장했다. 이와 달리 판넨베르크는 신학의 우월성을 영역의 포괄성, 즉 '범위'와 관련시켜 주장한다. 이렇게 신학과 과학의 관계를 철저하게 신학을 중심으로 전개한다는 점에서 그는 독특한 위상을 가지고 있다. 또한 범위의 관점에서 신학과 과학의 관계를 규정하는 것은, 종교와 과학을 '의미의 영역'과 '사실의 영역'으로 구별하던 기존의 관점을 넘어선다.

B. 호트의 종교와 과학: 생명 세계를 읽는 두 가지 독법

존 호트는 30여년 가까이 신학과 과학의 문제에 관심을 갖고 현대 과학 특히 진화론과 대화하면서 다윈 이후의 '진화론적 신학'을 적극 모색하는 가톨릭 신학자다. 화이트헤드의 과정 사상과 테이야르 드 샤르댕의 영향을 받았으며, 조지타운 대학교에서 가르치고 있다. 진화론에 정통한 대표적인 현대 신학자 가운데 한 사람으로 '종교와 과학', '생태 신학', '진화론적 신학'에 관련된 10여 권의 저서가 있다.

호트의 진화론적 신학에 대해서는, 필자의 글 「진화론적 유신론과 케노시스의 하나님」(『종교연구』 32, 2003)을 참고하라. 이하 호트의 '설명의 계층구조'와 '비환원론적 인식론'에 대한 논의는 같은 글 pp.73-76에서 주로 가져온 것이다.

호트의 종교와 과학에 대한 견해를 가톨릭 신학 전통의 맥락에서 논의한 글로는 Graig A. Baron’s “God is Deeper than Darwin: John Haught’s Catholic Theology and Science,” in The Heythrop Journal, LIV (2013) 645-657을 참고하라.

호트의 종교와 과학에 관련된 저서로는 다음과 같은 것들이 있다. John F. Haught, Making Sense of Evolution: Darwin, God, and the Drama of Life (Westminster John Knox Press, 2010); Christianity and Science: Toward a Theology of Nature (Orbis, 2007); Is Nature Enough?: Meaning and Truth in the Age of Science (Cambridge University Press, 2006); Deeper than Darwin: The Prospect For Religion In The Age Of Evolution (Westview, 2004), 『다윈 안의 신』, 김윤성역(지식의 숲, 2005); Responses to 101 Questions on God and Evolution (Paulist Press, 2001), 『신과 진화에 관한 101가지 질문』, 신재식역(지성사, 2004); God After Darwin: A Theology of Evolution (Westview, 2000), 『다윈 이후의 하느님』, 박만역(한국기독교연구소, 2011); Science and Religion: From Conflict to Conversation (Paulist Press, 1995), 『과학과 종교 상생의 길을 가다』, 구자현역(코기토, 2003).

호트는 종교와 과학 두 담론을 일종의 ‘독법(text reading)’이라는 시각에서 접근한다. 그는 종교와 과학을 우주를 읽는 중층적 독법(讀法)으로, 서로 다른 수준에서 책 읽기로 이해하면서 둘 관계를 해명하려고 시도한다. 즉 종교와 과학은 동일한 우주를 서로 다른 수준(level)에서 다른 방식으로 읽어 내는 독립된 담론이다. 종교는 서사적인 양식을 통해 우주에서 질(質)적인 의미를 읽어 내고, 과학은 자연을 양(量)적으로 읽어 내는, 각각 독자적인 독법이다. 호트는 이런 독법 이해를 바탕으로 하나의 독법만으로, 즉 오직 한 가지 수준에서 우주를 읽는 것으로도 충분하다는 주장을 '문자주의적 독법'이라고 규정한다. 문자주의적 독법의 특징은 다른 독법이 있다는 것을 간과하거나 부수적인 것으로 무시한다.

호트의 독법에 관해서는 『다윈 안의 신』, 서론과 2장을 참고하라.

호트는 종교와 과학 사이의 갈등은 양쪽 모두 우주와 그 안에 있는 생명을 오직 한 차원에서만 이해하려는 '문자주의적 독법'을 강요할 때 발생한다고 판단한다. 그는 창조-진화 논쟁도 바로 이 '독법의 문제'를 둘러싼 두 문자주의 대립 때문으로 본다. 이 논쟁 양극단에 있는 두 문자주의는 바로 창조과학이나 지적설계론이라는 '성서적 문자주의'와, 진화생물학이라는 '우주적 문자주의'다. 이 두 문자주의 모두 우주와 생명에 관한 모든 것을 단순하게 평면적으로 이해하는 1차원적 독법의 한계를 벗어나지 못한다. 각기 '교리주의적 환원'과 '물리주의적 환원'을 그 본질로 하고 있기 때문이다.

호트는 이런 문자주의와 환원주의를 넘어서야 한다고 주장하면서, 종교와 과학의 연결 고리를 '설명의 다원주의(explanatory pluralism)'와 우주와 생명에 대한 '비환원론적 인식'에서 찾는다. '설명의 다원주의'의 핵심 개념은 '설명에는 다양한 계층 구조가 있다(the hierarchy of explanations)'는 것이다. 이것은 사물에는 다양한 수준의 설명이 가능하며 각각의 다른 설명은 다른 수준에서 적절한 설명의 위상을 갖는다는 개념이다. 예를 들어, 지나가는 자동차를 보고 "왜 움직이는가?"를 묻는 경우를 생각해보자.

자연과학의 학문의 계층 구조에 관해서는 아더 피콕, 「과학지식의 지도: 유전학, 진화, 신학」, 『과학과 종교』, p.323, 351을 참고하라. 이 표는 원래 Arthur Peacocke, Theology for a Scientific Age, p.217에 실려 있다. 머피와 엘리스는 학문의 계층 구조에 관한 보다 자세한 논의를 전개하고 그 관계를 표로 제시한다. Nancey Murphy and George Ellis, On the Moral Nature of the Universe: Theology, Cosmology, and Ethics (Fortress Press, 1996), p.204.

호트가 제시한 것을 약간 변형시킨 예이다. John F. Haught, Response to 101 Questions on God and Evolution, p.57.

“왜 저 차가 움직이고 있지?”라는 물음에, “자동차 바퀴가 구르고 있기 때문이다.”라는 설명은 하나의 수준(a level)에서 좋은 대답이다. “엔진에서 연료가 연소해서 피스톤과 구동축을 움직이기 때문이다."라는 대답 역시 다른 수준의 설명이지만 동일하게 받아들일 만한 좋은 설명이다. “김교수가 운전하고 있기 때문이다.”도 여전히 다른 수준에서 있을 수 있는 대답이다. 또 다른 수준에서는 “김교수가 학교에 가고 있기 때문이다.”라고 설명할 수도 있다.

지금 언급한 모든 대답은 그 각각의 수준에서 뜻이 잘 통하며, 어떤 설명 하나로 다른 설명을 대치할 수도 없다. 또한 이 설명 하나하나는 서로 모순되거나 경쟁하지 않으면서 함께 설명될 수도 있다. 이중에 어떤 설명이 더 나은 설명인지는 맥락에 따라 상황에 따라 달리질 뿐, 미리 판단할 수 있는 것도 아니다. 오히려 이 설명들을 함께 고려할 때, 각각의 개별적인 대답이 제공하는 것보다도 더 풍부한 설명을 구성한다고 할 수 있다. 하지만 이런 설명의 다원주의가 종교와 과학의 공존의 가능성을 담보하지만, 호트에게 동일한 위상을 갖는다는 것을 의미하지 않는다. 독법으로서 종교와 과학은 이해하는 깊이가 다르기 때문이다.

호트는 종교와 과학의 적절한 관계를 설명하기 위해 허먼 멜빌(Merman Melville)의 소설 『모비딕』(Moby Dick)을 예로 든다. 『모비딕』은 다른 독자들, 예를 들어 개,  원숭이, 다섯 살 어린이, 십대 청소년에게 각기 다르게 이해된다. 바닥이 『모비딕』이 놓여 있을 때 개가 다가와 책의 독특한 냄새를 맡을 수 있다. 개는 냄새의 세계에 살고 있기 때문에 개의 자각은 『모비딕』이 관심하는 내용에 관련해서 무엇인가를 분명히 남겨두게 된다. 원숭이의 경우 『모비딕』을 열어서 읽지만 흰 종이에 인쇄된 조그만 검정색 잉크 흔적의 모둠으로만 읽을 뿐이다. 원숭이가 이런 기본적인 수준에서 소설을 이해하는 것이 틀린 것은 아니지만, 『모비딕』은 그 이상의 의미를 지닐 수 있다. 다음으로 최근 철자를 익힌 다섯 살 어린이가 『모비딕』을 보고, 이 책이 개나 원숭이가 놓쳐버린 수많은 철자들이 모여 있는 보물이라는 것을 알게 된다. 이 어린이가 책을 아주 정확하게 읽지만 여전히 이 책에 깊이 담겨져 있는 깊은 수준의 의미는 해독되지 않고 남아있다. 십대 청소년이 보고서를 쓰려고 할 때, 이 책은 이 길고 지루한 모험 이야기이다. 그는 아마 그 이야기의 개요를 파악할 수 있겠지만 그 이야기의 표면 아래에 있는 예술성과 정념과 지혜를 잡아내지 못할 것이다. 이 소년이 겉핥기식 수준의 소설 이해가 틀린 것은 아니지만, 그가 나이가 들어 멜빌의 책을 읽을 때는 과거에 이 소설을 읽을 때 얼마나 많은 것을 놓쳤는가를 알 수 있을 것이다.

Deeper than Darwin, 14.

호트는 이런 설명은 종교와 과학의 관계에 어떻게 물리적 법칙을 위반하지 않으면서 다른 독법이 가능하다는 것을 함축한다. 그에게 진화과학은, 종교가 생명에 대해서 말하는 것과는 무관하게, 생물학적 현상에 포함된 물리적이며 화학적 사건을 기술할 수 있다. 그렇지만 적어도 의식이 있는 살아있는 존재가 등장하는 것과 같은 새로운 가능성들은, 그 정보적 내용이 화학적 또는 물리적 분석의 수준에서는 나타나지 않으면서도 진화에서 현실화될 수 있다. 이 경우 진화과학은 의미의 궁극적인 근원으로부터 우주를 존재하게 했을지도 모르는 보다 깊은 ‘정보적’ 차원을 발견할 수 없다. 이런 가능성이 현실화된다고 해서, 과학법칙을 위반하는 것은 아니다. 예를 들어 소설책에 기록된 정보 즉 '소설 내용'이 잉크와 종이의 화학 법칙을 위반하지 않는 것과 마찬가지로 그렇다. 따라서 호트가 보기에 진화과학이 생명을 물리적 차원으로 환원시켜 설명하는 것으로 충분하다고 결론을 내리는 것은 비논리적이다. 이게 유물론적 진화론을 바라보는 호트의 기본적인 시각이다.

호트는 과학적 설명에 종교적 설명이 덧붙여질 때, 생명 세계를 보다 깊이 이해할 수 있다고 단언한다. 신학적 설명과 과학적 설명은 설명의 계층 구조에서 각기 다른 수준에 위치하고 있는 것이다. 신학적 설명이 과학적 설명을 대신하거나 ‘더 나은’ 설명이며, 다른 과학적 설명과 ‘경쟁하는’ 설명이라고 생각하지는 않는다. 생명에 대한 화학적, 생물학적, 유전학적, 진화적 설명은 신은 우주가 엄청나게 창조적인 방식으로 전개되기를 원한다는 신학적 설명을 폐기하지 않는다는 것이다. 오히려 신학적 설명은 과학적 설명이 놓치는 정보를 더 높은 수준에서 더 깊은 의미의 차원까지 읽어낸다고 주장한다. 이렇게 호트는 생명의 설계에 대해서 신학적인 설명을 과학적 설명과 아무런 갈등 없이 위치시킬 수 있다고 주장한다.

이에 관해서 호트, 『다윈 안의 신』, 6장 「도킨스보다 더 깊이」와 7장 「설계보다 더 깊이」를 참고하라.

John F. Haught, Making Sense of Evolution: Darwin, God, and the Drama of Life, pp.26-27.

호트는 설명의 계층 구조 개념을 통해서 종교와 과학의 관계를 규정하고 있다. 세계와 생명에 대해 자신만의 독법을 주장하는 태도를 종교적이거나 과학적 근본주의로 규정한다. 두 근본주의 모두 설명에 있어서 일원론자이며, 이들은 양자택일의 배타적(either-or) 사유방식을 소유한 사람들로서 과학적 설명과 종교적 설명 가운데 하나를 선택해야만 한다고 믿고 있는 것이다. 이와 달리 호트는 양자 모두의 상보적(both-and) 사유방식을 통해서 종교와 과학의 문제를 접근하면서, 설명의 수준이라는 깊이의 차원에서 둘의 관계를 설정하고 있는 것이다. 환원주의적 인식을 거부하는 호트는 생명과 세계에 대한 과학적 독법과 종교적 독법이 함께 해야 할 것이라고 주장한다. 그럼에도 불구하고 호트는 종교가 더 깊은 수준의 독법을 통해 과학보다 더 가치 있는 해석을 제공한다고 확신하고 있다. 이런 점에서 종교와 과학의 관계에 대한 그의 위계적 구조는 여전히 종교 중심주의적 접근을 따르고 있는 것으로 보인다.

IV. 동아시아 관점에서 본 모델 : 지도그리기로서 종교와 과학

A. 서구의 종교와 과학 담론에 대한 일반적인 평가

그렇다면 판넨베르크와 호트를 포함해서 종교와 과학에 대한 기존의 서구 논의를 어떻게 평가할 수 있는가? 여기에서는 현재 종교와 과학의 담론 지형도에서 두드러지게 나타나는 특징을 네 가지로 설명한다.

첫째, 기존의 서구 담론에서 제안된 모델들 거의 대부분은 서구 역사에서 종교와 과학의 복합적인 상호관련성을 분석하기 위해서 범주를 채용한다. 지난 30년간의 담론은 서구의 종교와 과학의 역사적 경험이 단순히 갈등이나 전쟁의 관계가 아니라 보다 복합적인 상호관련성을 가지고 있다는 ‘복잡성 논제’(the complex thesis) 아래서 전개되었다. 그런데 이렇게 유형론 모델에서 제안된 범주들은 추상적이고 이상적인 범주화 과정을 거치면서 다분히 자의적인 작업일 뿐만 아니라, 때로는 학자에 따라서 다르게 유형화되기도 한다. 이렇게 제안된 모델에서 실제 범주들은 개념적 외연이 아주 느슨하고 유동적이며 잠정적인 작업 가설적 개념일 뿐이다. 그런데도 불구하고 이때 만들어진 범주들은 이것들이 단순화되고 이상화되면서 ‘이데아’처럼 불변하는 실체로 간주되는 경향이 있다. 이런 경향은 종교와 과학의 관계를 두 개의 분리된 영역이나 실제로 전제하는 것과 밀접한 관련을 갖는다.

‘복잡성 논제’와 서구의 종교와 과학의 역사적 상호작용에 대해서는 John H. Brooke, Science and Religion: Some Historical Perspectives (Cambridge: Cambridge University Press, 1991)을 참고하라.

다시 말해서, 기존의 종교와 과학에 대한 서구 담론은 종교와 과학을 분리된 영역이나 실체라고 암묵적으로 전제하고 접근하는 흐름이 주류이다. 즉 종교와 과학이라는 두 별개의 영역 또는 실체를 전제하고 둘의 관계를 논하는 상향식 접근(bottom-up)이 주를 이루고 있는 것이다. 그렇지만 종교와 과학을 두 개의 분리된 실체나 영역으로 상정하는 이원론적인 상향식 접근 방식이 종교와 과학의 실제 관계를 이해하고 설명하는데 가장 적절한 방식인지 유념해볼 필요가 있다. 종교와 과학의 관계를 접근할 때, 동아시의 전일적 사유방식 아래서, 하나의 실제로서 세계를 전제하고 그 세계 속에서 특정 활동으로서 종교와 과학을 바라보는 하향식 접근(top-down)이 함께 논의될 필요는 없는가?

둘째, 종교와 과학에 대한 서구 담론의 대부분은 ‘책’(book)의 은유에 기반하고 있다. 신이 ‘성서라는 책’(Book of Bible)과 ‘자연이라는 책’(Book of Nature)을 함께 썼다는 ‘두 권의 책 이론’(two books theory)이 종교와 과학에 대한 서구의 논의 뿌리에 있다. 이런 전통 속에 있는 서구 담론에서, 종교와 과학을 이해하는 가장 중요한 행위는 ‘읽기’(reading)와 ‘이해하기’(interpreting)이다. 종교와 과학의 긴밀한 연관성을 강조하는 판넨베르크의 ‘이해’나 호트의 ‘독법’도 여기에서 크게 벗어나지 않는다. 동아시아의 시선에서 보면, 신이 만든 책으로서 자연이나 세계는 ‘역동적 자연’(dynamic and changing nature)이라기보다는 ‘완성된 자연’(finished and completed nature)으로 상정되면서, 세계나 자연의 역동성과 변화를 제대로 반영하지 못하고 있다.

더 나아가 이렇게 주어진 책(given book)에 대한 인간의 대응 활동으로서 ‘읽기’와 ‘이해하기’가 종교와 과학의 관계에서 강조되면서, 세계를 이해하고 재편하고 새로 구성하는 인간의 주체적 활동 측면을 적절하게 반영하지 못한다. 지구 생태계 전체는 과학혁명 이래, 특별히 지난 20세기 후반 이래 질적으로 새로운 진화의 국면에 접어들었다. 생명의 역사에서 인류라는 종은 진화 과정에서 오랫동안 ‘종속 변수’였지만, 이제는 인류가 지구 생명 전체의 미래를 결정할 수 있는 능력을 지니게 되면서 ‘독립 변수’가 되었다. 인류는 당면한 여섯 번째 멸종의 가장 결정적인 요인이 되었으며, 생명 진화의 역사는 ‘자연 진화’와 ‘문화 진화’가 함께 어우러진 공진화의 단계에 들어섰다. 이런 상황에서 책의 은유에 기반 한 종교와 과학 모델이 현재 인류가 점유하고 있는 적극적인 역할의 비중을 적절하게 반영하고 설명할 수 있는지 의문이다. 덧붙여서 ‘이해하기’와 ‘읽기’로서 종교와 과학에 대한 모델은, 이 두 활동이 역사와 문화와 맥락에 따라 개인이나 공동체에서 얼마나 다양하게 역동적으로 변화해 왔는가를 적절하게 반영하지 못한다.

셋째, 기존의 종교와 과학에 대한 서구 담론은 지적, 인식론적 또는 이론적 차원에 주로 초점을 맞추고 있다. 책의 은유에 따라 읽고 이해는 접근이 가진 자연스러운 결과이지만, 이것은 종교와 과학이 포괄하는 다양한 영역의 활동을 제대로 반영하지 못하고 있다. 책의 은유를 통한 종교와 과학의 관련성 이해는 둘의 인식론적, 지적 측면에 대한 유사성과 차이를 정교하게 제시하고, 이것들이 역사 과정에서 어떤 영향을 주고받았으며 어떤 변화를 거쳐 왔는가를 잘 드러내고 있다. 이 모델을 통해 ‘왜’(why)와 ‘어떻게’(how)로서 종교와 과학의 담론의 각각의 특징이 규정되었다.

그렇지만 이런 기존의 담론이 가진 이론적, 지적 차원의 강점에도 불구하고 인간의 총체적 활동이 관련되는 종교와 과학의 다양한 측면을 제대로 반영하지 못하고 있다. 종교와 과학은 이론적 차원 외에도, 사회적, 공동체적, 실천적, 의례적 차원 등의 포함하고 있다. 종교와 과학의 이론적, 지적 차원마저도 이런 사회적, 공동체적, 실천적, 의례적 차원들을 통해서 규정되고 변화되어 왔다.

종교와 과학에 대한 이론 중심적 모델과 달리 종교와 과학의 다양한 차원을 함께 고려해야 한다는 드문 논의가 윌렘 드리스에 의해 제시되었다. 이에 대해서는 Willem B. Drees, Religion, Science, and Naturalism (Cambridge: Cambridge University Press, 1996)을 참고하라.

넷째, 기존의 종교와 과학의 논의는 그리스도교 중심의 논의로 종교와 과학의 밀접한 관련성을 강조하더라도 여전히 위계적 구조를 가지고 있다. 이안 바버의 경우에도 그는 ‘갈등’이나 ‘분리’보다 ‘대화’나 ‘통합’의 모델을 암묵적으로 선호한다. 심지어 판넨베르트나 호트의 경우에도 위계적 경향에서 자유롭지 못하다. 판넨베르크는 신학적인 범위가 과학적인 영역보다 포괄적이어서 신학이 과학보다 우월하다는 것을 주장하고, 호트는 종교적 독법이 과학적 독법보다 보다 깊은 의미를 읽어낼 수 있다는 것을 밝힘으로서, 종교와 과학 사이에서 종교가 과학보다 우월한 위치를 점하고 있다는 위계적 관계를 함축하고 있다.

동아시아의 음양 사유방식에서 보면, 기존의 서구 모델은 이론적 측면을 극대화시키면서, 종교와 과학 담론이 사회적, 제의적 측면을 약화시킨 것으로 보인다. 음양의 관계에서 보면, 현재의 서구 모델은 이론적 차원이 태양이나 극양의 상황에 있으면서 종교와 과학의 다른 측면이 태음이나 극음의 상태에 있다고 할 수 있다. 이제 종교와 과학의 활동에서 이론적 측면보다 상대적으로 간과되었던 종교와 과학 활동의 역사성, 문화성, 적응성, 사회성, 의례성 등을 주목할 수 있는 담론으로 ‘다지도 모델’을 살펴본다.

B. 지도그리기로서 종교와 과학

종교와 과학에 대해 기존의 범주적 접근이 지닌 모델이 이론 중심적이며 위계적 측면을 강조하고, 사회적이며 역사적 측면을 결여한 것 등을 보면서, 종교와 과학을 일종의 ‘지도그리기’(mapping)로 이해하고, 둘 밀접한 상호 관련성, 비위계적, 역사적 측면을 중시하면서 ‘다지도 모델’(multi-maps model)을 제시한다. 논의 구조는 다음과 같다.

우선, 인간은 오랜 생명 역사의 과정에서 생존과 번식, 번영을 위해 다양한 활동을 해 왔다. 그런 인간의 다양한 활동을 특정 경향에 따라 범주로 묶고 이름을 붙인 것이 소위 종교, 과학, 정치, 예술, 경제 등이다. 이들 각각의 이름이 포함하고 있는 활동의 내용은 고정 불변한 것이 아니라 역사 속에서 지속적으로 다양한 모습을 보였다. 따라서 이들 용어가 함축하는 의미는 아주 유동적이며 느슨한 개념적 외연을 가지면서 역사와 문화 속에서 지속적으로 변화한다.

이렇게 세계를 이해하고 살아가는 인간의 활동을 일종의 ‘지도그리기’에 비유할 수 있다. 종교와 과학, 정치, 예술, 경제 등 각각 범주화된 활동은 일종의 그런 ‘지도그리기’다. 각각의 활동은 이 세계에 대한 각각 독특한 지도를 만드는 과정이며, 인류는 각 활동이 만들어내는 다양한 지도를 동시 지니고 활용하고 있다. 종교나 과학은 인간의 활동의 일부를 범주화시켜 지시하는 명칭이며, 신학(이론)이나 과학 이론은 지도그리기로서 종교와 과학이라는 인간의 활동 결과로 나타난 각각 다른 이름의 지도라고 할 수 있다. 현재 사용하고 있는 지도를 예를 든다면, 종교를 일종의 ‘문화 지도’로, 과학을 ‘등고선 지도’로 비유할 수 있다.

물론 각각의 지도는 그 다루는 영역에 있어서 미시적인 지도도 있으며 거시적인 지도도 있을 수 있다. 또한 다양한 축적의 지도나 다양한 수준의 지도들이 있다. 예를 든다면, 세계종교를 다루는 작업은 거시적 작업이지만, 특정 그리스도교 종파의 활동은 미시적 지도에 해당한다고 할 수 있으며, 거시적이거나 미시적이거나 각각의 지도들은 축적에 따라 다양한 하위 지도들이 형성될 수 있다. 그리스도교 사상 전체를 나타내는 지도의 축적과 특정 교파의 신학을 나타내는 지도의 축적은 서로 다르게 나타난다.

인류가 생명 세계에서 다양한 지도 그리기 활동을 하며, 다양한 지도들을 지니고 활용한다는 ‘다지도 모델’은 인간이 하나의 생명 세계에서 총체적인 활동을 전제하면서, 다양한 범주로 나누어서 파악하고자하는 시도이다. 이렇게 종교와 과학의 관계를 다루는 것은 일종의 하향식 접근(top-down)이라고 할 수 있다.

그런데 인간의 다양한 활동 과정에서 채용되는 각 지도는 진화심리학에서 인지과정을 설명하기 위해 사용하는 스위스 군용칼(Swiss army knife) 비유에 비교될 수 있다. 다양한 기능을 가진 부분들을 포함한 스위스 군용칼은 당면한 문제를 가장 적절한 도구를 맥락에 따라 선택해서 사용하면서 해결하고 있다. 마찬가지로 인류도 종교나 과학, 정치, 경제, 예술 등으로 표상되는 각 지도의 상호 관련성은, 인지 과정에서 두뇌의 다른 영역이 상황과 필요에 따라 함께 반응하면서, 각 부분이 각각 다양한 기능을 선택적으로 독자적으로 또는 협력적으로 수행하는 것에 생각할 수 있다. ‘지도그리기’와 ‘다지도’(multi-maps)를 사용하는 인간의 활동은 인간의 인지과정의 절차와 공명(consonant)하는 것처럼 비슷하게 작동하는 것으로 추론된다.

이런 지도그리기 활동의 결과로서 나타난 다양한 지도들은 완성된 상태로 불변하는 것이 아니며, 오히려 일정한 한계를 가진 잠정적 결과물들이다. 각 지도들은 생명 세계를 실재 그대로 재현하는 것이 아니며, 특정 부호를 사용하여 실재를 근사적으로 부분적으로 반영하고 드러낼 뿐이기 때문이다. 지도는 끊임없이 역동적으로 변화하는 현실 세계를 탐험하고 이해하려는 인간의 활동 과정에서 잠정적으로 그려진 결과물일 뿐이다. 따라서 각각의 지도는 지도그리기 활동을 통해 지속적으로 수정되고 보완되고 갱신된다. 무엇보다도 각각의 지도는 현실 세계를 잠정적으로 반영하는 것이기 때문에, 현실 세계가 변화하면 지도도 바뀐다. 이렇게 지도는 역사 속에서 문화에 따라 변화를 경험하고 잠정적 근사치로서 생명 세계에서 생존과 번성을 의도하는 인간의 활동에 지침 역할을 수행한다.

그런데 이런 지도들은 공동체와 사회, 문화의 속성이 반영되는 사회적 측면과 절차적 측면이 있다. 각각의 지도는 그 지도 만드는 공동체 안에서 약속에 의해서 기호와 부호, 상징을 결정한다. 지도를 구성하는 핵심적인 기호나 부호, 상징들은 개인이나 공동체에 의해서 만들어진 것이며, 공동의 합의 절차를 통해서 인정되고 때로는 수정되고 갱신되기도 하는 것이다. 지도그리기의 결과로 나온 지도 자체뿐만 아니라 이렇게 특정 지도에서 채용되는 부호나 기호, 상징들 역시 공동체에 의해 생로병사의 변화를 경험한다. 이렇게 종교나 과학, 정치, 경제, 예술 같은 지도그리기 활동 자체와 그 결과물인 지도 자체는 철저하게 공동체성과 의례적 절차를 함축하고 있다. ‘다지도 모델’이 지닌 이런 사회성, 역사성, 공동체성 등은 이론적 측면에 주로 집중하는 서구의 논의가 담지 못하는 부분을 설명하고 있다. 특히 종교와 과학이 포함하고 있는 사회적 측면과 의례적 측면 등 지적 측면 이외의 영역에서 벌어지는 활동을 강조하면서 기존의 서구 담론을 한계들을 보완할 수 있을 것이다.

그렇다면 인류는 이렇게 만들어진 다양한 지도들을 어떻게 활용하는가? 기존의 활동 결과로 주어진 각각의 지도는 인간의 삶과 문화 속에서 독립적인 역할을 하지만, 때로는 또는 종종 둘 이상의 다수의 지도가 동시에 함께 사용되기도 한다. 동일한 하나의 세계를 반영하고 있는 여러 개의 지도는 각 지도가 지향하는 바가 다를 수는 있지만, 개인이나 공동체의 활동에서 서로 관련된 경우 상보적으로 함께 활용된다. 각각의 지도, 즉 종교, 과학, 정치, 경제, 예술 등의 지도는 함께 사용될 때 각각의 관계가 일종의 음양 관계처럼 작동한다.

앞서 호트의 설명의 다원주의(explanatory pluralism)에서 살펴본 것처럼 서로 다른 수준의 설명은 서로를 배제하지 않고 함께 설명의 기능을 수행한다. 마찬가지로 다양한 목적을 지닌 지도들도 서로를 배제하지 않고 필요에 따라서 함께 고려된다. 실제 개인이나 공동체의 삶에서, 종교와 과학, 정치, 경제, 예술은 분리된 것이 아니라 늘 동시에 함께 고려된다. 물론 실제 삶에서 전적으로 하나의 지도만 활용되는 경우가 있을 수 있다. 예를 들어, 실험실에서 화학반응을 실험하는 경우나, 수도원에서 묵상하는 경우는 극단적으로 특정 과학지도나 특정 종교 지도 하나만을 채용하는 경우라고 할 수 있다.

다만 여러 개의 지도가 함께 고려될 때, 모든 지도가 동일한 가치를 가지고 똑같은 비중으로 활용되는 것은 아니다. 특정 상황에서 개인이나 공동체는 다양한 지도가 결합해서 하나의 잠정적인 임시 지도가 만들어 활용한다. 이 경우 어떤 특정 지도가 주역할(leading role)을 수행하며, 나머지 지도들은 보조적인 역할(sub-role)을 담당한다. 이 때 임시적으로 만들어진 통합된 지도는 주 역할을 위해 채용된 주 지도 위에서 다른 지도의 부호들이 일부만 남아 지도 역할을 수행한다. 즉 보조 역할을 하는 다른 지도의 경위 그 지도가 사용하는 부호나 기호는 새로운 임시 지도에서 대부분 사라지고 맥락에서 필요한 특정 부호나 기호만 새 지도에 남게 된다. 상황이 바뀌어 새로운 다른 지도가 채용될 때, 주 역할을 하는 지도와 보조 역할을 하는 지도 역시 다시 잠정적으로 새로 구성된다.

이렇게 매번 새로 구성되는 잠정적 지도에서 주 지도와 보조 지도의 관계는 마치 음양과 같다. 주 지도가 양(yang)이며, 보조 지도는 음(yin)에 해당한다. 분명한 것은 활동의 목적과 성격의 맥락에 따라 주 지도와 보조 지도는 늘 바뀔 수 있다. 음양을 결정하는 것이 둘의 관계를 정하는 맥락이듯, 주 지도와 보조 지도를 결정하는 것도 선택하는 맥락이다. 이러한 다지도 모델에서는 여러 지도들 가운데 특정 지도가 본래적 가치에서 우월성을 가지지 않는다. 지도의 상대적 가치는 지도를 선택하는 맥락에서만 잠정적으로 결정될 뿐이다. 종교와 과학을 두 가지 지도그리기 활동의 결과인 두 지도로 비유할 때, 두 지도 사이의 관계 역시 상보적인 음양 관계처럼 이해할 수 있다.

동아시아 관점에서 종교와 과학을 보는 것은 이 세계를 역동적으로 변화하는 하나의 실제로 이해하면서, 그 안에서 이루어지는 인간의 다양한 활동을 상호관련성 속에서 이해하는 것이다. 종교와 과학의 관련성에 대해서 동아시아 사유방식에서 이 둘은 별개의 분리된 실체가 아니라 인간 활동의 특정 부분을 강조하는 일종의 지도그리기 활동으로 이해된다. 이 생명 세계 속에서 지도그리기 활동으로서 ‘다지도 모델’은 종교와 과학이 포함하는 이론적, 사회적, 공동체적, 문화적, 역사적 맥락을 반영할 수 있는 제안이다.

V. 지도그리기 모델의 상보적 측면

지금까지 논의한 동아시아적이라고 규정할 수 있는 특징을 다음과 같이 요약할 수 있다. 첫째, 동아시아에서는 전통적으로 세계를 역동적으로 변화하는 하나의 실체로 이해한다. 세계 속의 모든 존재는 상호관련성 속에서 지속적으로 변화 과정에 있다. 둘째, 역, 기, 음양, 오행, 태극, 상생, 상극과 같은 동아시아 전통의 핵심 개념은 이런 역동적 실체로서 세계를 이해하고 설명하기 위해서 사용된다. 셋째, 동아시아 전통은 이런 역동적인 세계를 이해하기 위해, 이에 대응하는 공명하는 사유방식을 구성하고 적용해 왔다. 그 관계적이며 비이원론적인 동아시아 사유방식이 ‘음양사유방식’이다. 음양사유방식은 음양 관계가 함축하는 관계론적, 비이원론적, 포괄적 특징을 지니면서 역동적으로 변화하는 사건으로서 세계를 이해하는 관계적이며 포괄적이며 사건적 사유방식이다.

동아시아적 사유방식에서 볼 때, 종교와 과학은 분리된 실재가 아니라 한 사물의 두 측면처럼 긴밀하게 연결된 깊은 상호관련성을 갖는다. 이런 시선에서 종교와 과학에 대한 서구의 유형론적 접근은 무척 낯설다. 기존의 논의 중 종교와 과학을 분리나 갈등보다는 밀접한 상호관련성을 제안하는 판넨베르크나 호트의 논의를 살펴보았다. 판넨베르크는 우발성과 규칙성을 중심으로 종교와 과학의 관계를 범위(scope)의 차이로, 즉 넓이(width)로 규정한다. 이와 달리 호트는 종교와 과학을 독법(text reading)으로 보면 둘은 다른 수준(level)의 읽기이며 둘의 차이를 깊이(depth)로 설명한다. 그렇지만 이들의 모델 역시 ‘책’의 은유를 중심으로 한 이론적 측면에서 종교와 과학의 관계를 접근하는 서구 전통에 충실하며, 여전히 과학에 대해 그리스도교 중심 또는 종교 우월의 위계적 구조에 머물러 있다.

그렇다면 동아시아 관점이 반영된 ‘다지도 모델’은 기존의 논의를 어떻게 상보적으로 보완하는가? 종교와 과학, 정치, 경제, 예술 등을 인간이 생존과 번영을 위해 생명 세계에서 하는 다양한 활동을 범주화시켜 부르는 이름으로 간주하면서, 이들의 활동을 생명 세계를 이해하는 일종의 지도그리기로 이해하면서 다음과 같은 내용의 ‘다지도 모델’을 제안한다.

첫째, 이 모델은 생명 세계의 변화와 역사성을 전제하고, 인간은 이에 대응해서 활동하는 입장을 전제한다. 종교와 과학이 고정된 것이 아니며, 역사적 활동의 산물이라는 인식에서 출발한다. 둘째, 종교와 과학에서 논의된 이론(종교이론이나 과학이론)의 역사성과 사회성을 강조한다. 지도에서 사용된 약어, 상징, 사인, 표, 부호 등 모든 것은 각 공동체의 약속에 의한 것으로 고정 불변한 것이 아니라 잠정적 유효성을 가진 변경 가능한 부호들임을 강조한다. 셋째, 지도에 표기된 부호가 지닌 공동체적인 측면은 종교와 과학의 사회적 측면이나 의례적 측면을 간과하지 않는다. 기존의 논의가 이론을 중심으로 전개된 것에 비해, 지도그리기로서의 종교와 과학은 이와 관련된 활동이 지닌 공동체적, 사회적, 의례적 차원까지 함께 담을 수 있다. 넷째, 지도그리기 모델은 종교와 과학 활동이 지닌 역사적 측면도 포함한다. 모든 지도는 설계되고, 고안되고, 보완되고, 향상되고, 갱신되고, 개정되고, 다시 검토된다. 이 모델은 지도상의 부호뿐만 아니라 지도 자체가 지속적으로 변하는 것을 보여준다. 종교와 과학에 대한 지도그리기 모델이 기존의 서구 모델에 상보적인 기여를 할 수 있으며, 둘에 대한 보다 포괄적인 이해를 위한 논의의 계기를 제공할 수 있을 것이다.