나의 노래를 부르라! 목회자를 꿈꾸는 신학도의 신학하기

신학이란 무엇인가, 나의 노래를 부르라!!!

신학은 자서전적이다(Theology is Autobiographical)

신학은 자서전적이다. 그렇지만 신학은 자서전이 아니다. 나의 신학은 단순히 내 삶에 대한 이야기가 아니다. 그것은 세상 속에서 내가 걸었던 신앙의 여정 이야기이다. 나의 신학은 하나님께서 나를 어떻게 만들고, 기르고, 이끌고, 사랑하고, 나이가 들게 하고, 내 생애를 마무리할 것인가에 대한 나의 이야기다. 나의 신학은 내가 속한 공동체와, 자연환경과, 시간과 역사 속에서, 내가 신앙으로 받아들인 내 존재의 궁극적 실재와 관련 속에서, 내가 누구인가를 알아가는 나의 이야기다. 나의 신학은 신이 내 삶과 나의 삶의 일부인 다른 사람들의 삶에서 어떻게 행동하는지를 이해하려는 나의 이야기다. 이것은 내 삶에 대한 신학적 성찰이다. 그것이 시, 비유, 이야기 그 어떤 형태로 말해지든 관계없다. 신학은 확실히 자서전적이다. 왜냐하면 나 혼자만이 나의 신앙의 이야기를 말 할 수 있기 때문이다. 그렇지만 그것은 자서전은 아니다. 나의 이야기를 한다고 해서 그것이 바로 신학은 아니며, 단지 신학을 위한 하나의 토대, 내가 신학을 하기 위한 가장 중요한 맥락이다. 이것이 바로 왜 내가 다른 사람을 위해 신학을 할 수 없는 이유이다. 만약 신학이 맥락적이라고 한다면, 이것은 분명히 자서전적 뿌리에서 근거해야만 한다. 신학은 나의 삶에서 시작하지만, 내 삶은 다른 사람의 삶과 관련되어 있다. 그래서 "나의 나됨은"(I am) 항상 "우리의 우리됨"(We are)이다. 아시아에서 특히 한국에서 "나"는 "우리"와 동의어이다. . . .      이정용 <Marginality>

서론

신학이란 무엇인가?

"신학이란 무엇인가?" 자신의 생각을 논리적으로 서술하시오. 이게 여러분이 대답해야 할 시험문제라면, 어떻게 답을 하시겠습니까? 좀 막막하지요? 그냥 한 줄짜리 단답형이라면 어떻게 해 보겠는데요. '신학'이라는 라틴어 말 '테오로기아'(theologia)의 뜻을 그대로 풀어 '신(theos)에 관한 학문(logos)'이라고 하면 될 터니까요. 그런데 자꾸 길게 그것도 논리적으로 말하라고 하니 참 난감합니다. 오랜 시간 신학을 공부한 사람에게도 녹록치 않은 문제인데, 이제 막 신학의 길에 들어선 사람에게는 아주 당혹스런 질문입니다.

간단한 문제인데도, 왜 쉽사리 답하기가 어려울까요? 신학이 무엇인지 몰라서입니까? 신학도나 그리스도인에게 신학이 뭔지 모르냐고 묻는다면, 아마 거의 다 안다고 대답할 겁니다. 그런데도 이것을 조리 있게 설명하라면 문제가 되지요. 성서에라도 신학이라는 말이 있다면 좋을 텐데요! 대답하기 어렵다면, 좀 되돌아가 봅시다.

신학은 다양하고 읽을 책은 많다

일단 '신학하면 생각나는 것'을 떠 올려 봅시다. 뭐가 떠오르나요? 목록을 만들어 보시겠어요? 예수, 그리스도, 교회, 성령, 아우구스티누스, 루터, 틸리히, 완전, 영원, 칭의, 《기독교강요》, 《교회교의학》, 민중신학, 흑인신학, 강의와 강연 등, 끝이 없지요. 삼위일체론 같은 신학적인 주제, 다른 시대를 살았던 신학자들, 다양한 사람들이 쓴 신학책들, 특정 신학 흐름 등, 많은 것들이 관련되지요. 이렇게 신학에는 인물, 추상적 개념, 신학 운동, 구체적 사물 등 '다양한' 요소들이 관련되어 있습니다.

그래도 아무 생각이 나지 않는다고요? 그렇다면 도서관으로 가 봅시다. 서가에서 신학과 관련된 책을 살펴보시기 바랍니다. 어떤 식으로 분류되어 있는지? 어떤 책들이 있는지? 저자는 누구인지? 책의 제목은 어떤지? 어느 나라 말로 기록되어 있는지? 등등 살펴보시기 바랍니다.

주제도 다양하고, 저자도 다양하고, 언어도 다양하지요. 하루 종일 살펴도 다 못 보겠다고요? 왜 이리 신학책이 많은 지 한숨이 절로 나오지요. 갑자기 신학교에 잘못 왔다는 생각이 드나요? 이 책을 다 읽어야 한단 말인가? 등골이 서늘해집니다.

이쯤에서 뭐 느낀 점이 없나요? 책이 너무 많다. 책이 너무 다양하다. 이것입니다! 신학책이 다양하니 신학도 다양하다. 다양한 분야, 다양한 주제, 다양한 저자, 다양한 시기, 다양한 언어 등 한없이 다양합니다. 이렇게 다양한 요소들이 신학을 구성하고 있기 때문에, 이것을 한 마디로 또는 한 문장으로 정의하려고 한다는 것 자체가 좀 과욕이지요.

그런데 왜 이리 신학책이 많아요? 성서 하나로 완벽하지 않습니까? 아니면 표준 신학책 한권만 있다면 충분하지 않을까요? 왜 한 권의 정통한 표준적인 신학책이 아니라, 그렇게 많은 신학책이 있을까요? 애초에 표준 신학책이 한 권만 있으면, 우리가 공부하는데 너무 편할 텐데요. 오랫동안 신학을 공부할 필요도 없지요. 그 많은 책을 보관하기 위해서 도서관을 크게 지을 필요도 없고, 책을 만들기 위해 나무나 다른 자원을 쓸데없이 소비할 필요도 없어 생태적으로도 좋고요. 그런데 한 권의 표준 신학책이 편하다는 것을 알지만, 그런 신학책이 존재하지 않은 것은 다 이유가 있겠지요. 애초부터 표준 신학책을 쓰거나 정하기가 불가능합니다. 어느 특정 신학책도 시대나 장소를 떠나 그리스도교의 표준이 되는 신학책이 될 수 없는 것입니다.

왜 표준 신학책이 불가능할까요? 그리스도교는 이 천년 동안 다양한 시대, 다양한 지역, 다양한 사람, 다양한 풍습, 다양한 언어 속에서 존립하면서 다양한 경험을 합니다.  그 다양한 상황에서 누군가가 믿음의 내용을 자기 시대의 문화와 언어를 통해서 표현한 것이 신학책이지요. 다양한 신학책의 저자들은 자기가 살았던 시대를 반영하고 있습니다. 물론 자신이 사용하는 언어로 말입니다. 1천 5백 년 전에 그리스에 살던 사람은 그리스어로, 이탈리아에 살던 사람은 라틴어로, 5백 년 전에 독일에 살던 사람은 독일어로, 2백 년 전에 프랑스에 살던 사람은 프랑스어로, 100년 전에 영국에 살던 사람은 영어로, 오늘날 남미 볼리비아에 사는 사람은 스페인어로, 한국에서는 한국어로 신학을 하고 있지요.

그렇게 여러 곳에서 다른 시대를 살고 있는 사람들이 쓴 각각의 신학책은 자신의 상황을 반영하는 '역사성'이 담겨 있습니다. 그 신학책은 그 저자가 쓴 시대를 반영하고 있는 것이지요. 요즘 우리나라도 식품의 원산지 표기를 강화하고 있지요. 우리가 슈퍼마켓에서 사는 식품이나 식당에서 먹는 음식은 모두 어디에서 나온 것이지 표기하고 있습니다. 원산지가 없는 식품은 없습니다. 또한 원산지를 모르고 먹을 때와 알고 먹을 때는 신뢰도에서 굉장한 차이가 있습니다. 신학도 마찬가지입니다. 도서관에 있는 그 많은 책이 다 원산지가 있습니다. 모든 신학은 원산지를 떠나서 생각할 수 없습니다. 원산지의 중요성은 식품보다 더합니다. 왜 그렀습니까? 이를 위해서는 신학의 성격을, 신학 작업의 구조와 과정을 이해하면 될 것입니다. 이를 살펴보도록 하지요.

신학은 인간학이다!

신학의 성격을 생각하면서, '신학이란 무엇인가?'을 질문해 볼까요. 먼저 떠오르는 것이, 신학은 '인간학'입니다. 신학(Theologia)이 어원적으로 "신(theos)에 대한 학문(logos)"인데, 인간학이라뇨? 좀 당황스러운가요? 두 가지 측면에서 신학은 '인간'을 담고 있지요. 신학은 그 대상과 주체가 모두 인간과 관련 있습니다. 하나씩 살펴봅시다.

먼저 신학의 대상을 봅시다. 흔히 신학은 신에 대한 학문이라 말하지만, 엄밀하게 말하면 신학은 신이 인간과 세상에 관련된 것에 대해 논의하는 학문입니다. 신학에서 인간이나 세상을 떠난 신은 별로 다루어지지 않지요. 그리스도교에서 말하는 신은 세상을 창조하고 피조세계 속에서 활동하는 신이기 때문이지요. 신학의 대상에서 '인간'을 뺀다면, 신학은 성립할 수 없을 겁니다. 신학은 '신과 인간', 인간이 사는 세상과 자연에 대한 학문입니다.

또 다른 '인간'적 측면은 신학의 주체에서도 볼 수 있습니다. 신학의 대상이 신과 인간, 자연이라고 한다면, 신학의 주체도 인간입니다. 우리가 접하는 모든 신학 작업들, 그 결과인 신학책은 다 인간이 한 것이지요. 체계적으로 신학 하는 사람들 하면, 가장 쉽게 떠올릴 수 있는 사람들이 신학자와 신학도들이지요. 이 사람들이 그리스도교 신앙의 내용을 체계적으로 배우고 연구하는 사람들입니다. 그리스도교 신학은 기본적으로 이런 사람들의 신앙 경험에서 나옵니다. 신학의 주체가 사람이기 때문에, 그 사람이 어떠하냐에 따라 그 사람의 경험에 따라 신학의 내용이 굉장히 달라집니다.

결국 도서관에 신학책이 그렇게 많고 다양한 것은, 다양한 사람들이 신학을 했던 까닭이지요. 이런 사람들이 각각 다른 곳에서 나서, 자라고, 배우고, 가르치고, 글을 쓰고, 책을 썼다면, 각각의 원산지가 다른 거지요. 이들이 자신들의 삶의 영역을 넘어서 시대와 공간을 뛰어넘어 보편적으로 전부가 받아들이는 신학책을 또는 그런 신학을 처음부터 의도한 것은 아니지요.

이렇게 사람의 배경이 다르면 당연히 다양한 경험을 할 수 밖에 없고, 그 다른 경험들이 자신들의 신학에 배경이 되고 내용이 되는 것이지요. 신학의 상당 부분이 개인적 경험에 근거하고 있지요. 물론 그 개인적 경험은 그 개인이 속한 공동체와 완전히 분리된 것은 아니고, 그 공동체에서 양육된 산물입니다. 이 글의 처음에 언급한 "신학은 자서전적이다."(Theology is Autobiographical)는 내용은 바로 이것을 말한 것이지요. 나의 신앙 경험과 그에 대한 성찰이 내가 속한 시대나 문화를 벗어날 수 없지요.

이렇게 각 개인이나 공동체가 모인 신앙 경험이 차근차근 쌓이다 보니 도서관에는 그렇게 많은 신학책이 있게 된 것이지요. 물론 도서관에 있는 책은 역사 속에서 실제 쓰인  수많은 책의 극히 일부분이라는 것은 알고 계시죠. 사실 처음부터 그렇게 많은 책들이 있었던 것은 아니죠. 늘 시간이 가면서 더 새로운 책이 계속해서 덧붙여진 것이지요.

그런데 신학이 꼭 문자를 통해서, 즉 책을 통해서만 이루어진 것은 아니죠. 우리가 신학하는 것은 글과 책 말고도 여러 매체를 통해서 얼마든지 할 수 있지요. 책을 통해 그리스도교 신앙을 표현하는 것은 그저 '문자시대'의 산물이지요. 활자가 나오기 전에는 신에 대한 경험을 다른 매체를 통해서 표현했습니다. 여러분이 어떤 것을 경험하고 표현할 때, 글, 말, 음악, 그림, 춤, 손짓, 몸짓 등 온갖 의사소통 수단을 다 사용해서 합니다. 과거 신학할 때 모습도 그랬습니다. 우리가 신학책으로 신학 작업을 상징하는 것은 우리 시대가 책의 시대이기 때문일 뿐이지요. 이제 막 시작된 전자시대에는 또 다른 매체를 가지고 신학 작업이 이루어질 것입니다. 책이 없어진다는 것은 아니지만, 구전시대가 지나면서 문자시대에 들어와 책이 문화의 중심에 자리 잡은 것처럼, 다시 디지털화된 무엇인가를 사용할 것입니다. 도서관의 책들은 문자시대에 가장 효과적인 의사소통의 산물이라는 것을 기억하기 바랍니다.

신학, 물음-응답이다.

곁길에서 다시 본론으로 들어가지요. 신학의 주제도 마찬가지지요. 예를 들어 기독론이라는 신학 주제를 봅시다. 예수 그리스도에 대한 논의를 담고 있지요. 이 주제를 담고 있는 책이 얼마나 많은 지 한 번 보세요. 도서관에 기독론 주제의 책이 엄청 많이 있습니다. 그런데 그 책의 내용이 똑같은 것은 하나도 없습니다. 저자도 다르고요, 심지어 같은 저자가 쓴 기독론 책이 다른 내용일 수도 있습니다. 많은 책들을 살펴보면 공통점도 있고, 독특한 점도 있는데, 그건 저자의 관점에 따라 달라지는 것이지요.

기왕 기독론을 이야기했으니, 예수 그리스도를 화제로 삼아 계속 이야기를 하지요. 이제 신학을 신앙 경험에 대한 신학적인 성찰이고 응답이라면, 신학 작업은 그 본질적인 성격이 '물음과 응답의 구조'를 가지고 있습니다. 신학책은 명시적으로 질문과 대답을 보여주지 않지만. 모두 다 물음-응답의 구조를 가지고 있다고 생각하면 됩니다. 예를 들면, 《아우구스티누스와 아퀴나스: 신앙과 이성 사이에서》라는 책을 생각해 봅시다. 이 책은 하나의 응답입니다. 뭣에 대한 응답일까요? 다음과 같은 질문에 대한 답입니다: 아우구스티누스와 아퀴나스는 신앙과 이성을 어떻게 말하고 있나요?

또 다른 책 《현대 그리스도론》을 보았다고 합니다. 저자는 이 책을 통해서 오늘날에는 예수 그리스도에 대해서 이러이러하게 말하고 있다고 썼을 겁니다. 즉 예수 그리스도에 대한 오늘날의 이해는 무엇인가? 라는 질문에 답을 하는 것입니다. 책의 각 장은 각각 그에 대해 좀 더 자세하게 답을 하는 것이지요. 예를 들어 1장이 해방신학의 기독론, 2장이 여성신학의 기독론 등으로 구성되어 있다면, 저자는 1장에서 해방신학에서 말하는 예수 그리스도는 이러저러 합니다, 이렇게 대답하는 것이지요. 또 그 다음에는 여성신학에서는 이러저러하게 말하고 있습니다.

그렇지만, 기독론에 대한 다양한 내용들이 어느 순간 그 저자에 의해 창조적으로 나온 것은 아니지요. 오늘날 우리가 보는 신학책 안에는 오랜 기간 동안 앞선 신앙인이나 신학자들이 말했던 응답들이 담겨있지요. 이런 이전의 응답들이 오늘날 쓴 책 속에 직간접적으로 담겨져 있습니다. 이건 기독론뿐만 아니라 다른 주제도 마찬가지입니다. 시간이 지나면서 점점 구체화되고, 복잡하게 된 것이지요. 신학의 출발은 그렇지 않았지요.

그렇다면 신학의 출발은 어떠했을까요? 알기 쉽게 예수님 당시로 가 볼까요? 예수님은 책 한권도 쓴 적이 없지요. 물론 그리스도교 신학이라는 것도 없었지요. 아, 그때 살았으면 참 좋았겠다는 생각이 들 수도 있지요. 신학책도 없고 신학도 없고, 예수도 볼 수 있었으니까요. 그렇다고 해서 신학적인 생각이나 신학하기를 하지 않았을까요? 아니죠. 신학을 신에 대한 나의 성찰이라고 했을 때, 그리스도교 신학이 예수가 그리스도라는 사실에서 출발할 때, 벌써 그런 작업들은 있었죠. 다만 그 출발이 소박했던 거지요. 지금처럼 복잡하고 난해하지 않았지요.

신학, 소박한 출발에서 복잡한 체계가 되다.

사실 예수 그리스도에 대한 이야기도 이렇게 진행되지요. 최초의 대답은 가이샤라 빌립보를 향해 가던 길에서 예수의 질문에서 시작하지요. "사람들은 나를 누구라 하느냐? 너희는 나를 누구라 하느냐?" 이에 대한 베드로의 대답이 복음서마다 조금 다르지요. "그리스도시오." "살아계신 하나님의 아들입니다." 이렇게 간단했지요. 예수는 누구인가? 그리스도시오, 살아계신 하나님의 아들입니다. 이게 대답이지요.

그런데 초대교회에 들어가면 좀 더 자세한 대답이 나옵니다. 《사도 신조》가 그 예입니다. 예수에 관한 이야기가 어떻게 나오지요? "나는 그의 유일하신 아들, 우리 주 예수 그리스도를 믿습니다. 그는 성령으로 잉태되어 동정녀 마리아에게서 나시고, 본디오 빌라도에게 고난을 받아 십자가에 못 박혀 죽으시고, 장사된 지 사흘 만에 죽은 자 가운데서 다시 살아나셨으며, 하늘에 오르시어 전능하신 아버지 하나님 우편에 앉아계시다가 거기로부터 살아있는 자와 죽은 자를 심판하러 오십니다."

와, 무지 길지요. 처음 하나님은 "나는 전능하신 아버지 하나님, 천지의 창조주를 믿습니다." 이렇게 간단한데요. 다른 주제 역시 한마디 정도로 간단하지요. 그런데 이렇게 예수에 대한 이야기가 긴 것은 무슨 이유 때문입니까? 특별히 예수에 대한 질문들이 아주 많았다는 것이지요. 그것도 세세한 대답만큼이나 자세하게 질문을 했다는 것입니다. 예수는 어떻게 태어났지요? 예수가 어떻게 하나님이 되지요? 예수는 어떻게 죽었나요? 예수는 지금 무엇을 하고 있지요? 등등의 질문이 나왔지요. 다 이런 질문에 대해 교회가 공동의 대답을 만들고, 예배나 교육에서 사용한 것이 바로 《사도 신조》지요. 이렇게 신학 작업의 특징은 처음부터 물음-응답의 구조를 가졌다는 것이고요.

다음으로 신학은 보다 체계화 정교화 됩니다. 처음에는 간단한 질문-대답들이 이제는 점점 더 복잡하고 까다로운 질문과 보다 자세한 대답으로 전개됩니다. 단순히 예수가 누구인가? 이런 질문에서, 예수가 어떻게 그리스도가 되었는가? 예수는 본성이 어떻게 되는가? 예수는 어떻게 우리를 구원할 수 있는가? 예수 안의 신성과 인성의 관계는 어떻게 되는가? 예수와 성령의 관계는 어떻게 되는가? 이렇게 질문들이 구체화되고 그에 대한 대답도 질문에 따라 보다 자세하게 전개됩니다. 신학은 이런 대답들이 점점 축적된 것이지요.

신학, 구체성을 상실하고 보편성으로 나가다.

그런데 이렇게 대답이 보다 체계화되는 과정에서 일반화되고 추상화되는 과정을 거치게 됩니다. 사실 신학이 물음-응답의 구조라고 했을 때, 누군가 구체적으로 질문한 사람이 있었겠지요. 복음서에서는 '나를 누구라 하느냐?' 이렇게 예수가 직접 질문을 하지요. 또 바울이 고린도에 가서 복음을 선포할 때, 어느 누군가가 구체적으로 예수가 누구인가 질문했을 겁니다. 또 다른 사도가 특정 장소에서 특정 시간에 예수에 관해 질문을 받았을 것입니다. 그리고 그에 대한 대답이 주어졌을 겁니다. 이렇게 신학에서 다루는 모든 문제는 본래부터 아주 구체적인 상황과 맥락에서 질문이 주어지고, 이에 대해 구체적인 상황에서 대답이 주어지지요.

그런데 보다 보편적이고 일반화된 과정을 거치면서, 처음 누가 어디서 왜 질문했는가는 사라집니다. 오직 질문의 핵심만이 남지요. 그리고 대답도 마찬가지입니다. 이게 신학적 응답이 일반화되고 보편화 되어 가면서, 구체성과 특수성이 상실되어 가는 것이지요.

오늘날 우리에게 중요한 신학적 주제들이, 과거 그리스도교의 역사에서 어느 구체적 시점에 구체적 상황에서 질문이 나왔던 것들이지요. 원산지가 분명한 것이지요. 그 질문들이 여러 지역에서 비슷하게 제기되고, 특정 지역을 넘어서서 다함께 공감하는 대답으로 형성되는 것이 신학(교리)의 형성 과정입니다. 예를 들어, 초기 그리스도교 시기, 예루살렘에서, 안디옥에서, 로마에서 각기 따로 물음이 제기되고 대답이 주어지다가, 질문에 대한 대답이 지역을 넘어서 공동의 대답으로 만들어진 것이지요. 그 일차적인 최종적 과정의 사례로, 초기 그리스도교의 공의회를 들 수 있습니다. 니케아 공의회는 결국 "예수가 누구인가?"라는 질문에 대한 초대교회 전체의 공동된 모범답안을 제시한 것이라고 할 수 있습니다.

아무튼지 특정한 신학적 대답이 특정 지역과 시기를 넘어서서 보편화되고 일반화될 때, 그 질문이 제기된 구체적 정황은 다루어지지 않지요. 우리가 신학책에서 보는 신학적인 주제들은 모두 그 제기된 질문들의 구체적 상황이 빠지고 난 일반화된 대답들이지요.

결국 신학책 내용은 이렇게 다양한 시대에 다양한 맥락에서 제기된 질문들이 가장 추상적이고 일반적인 상황으로 정리된 결과라고 할 수 있습니다. 그것도 여러 시대에 걸쳐서 일반화되고 보편화된 것이 차곡차곡 쌓여서 신학책의 내용을 구성하는 것입니다. 일반화되고 보편화되는 과정에서 필연적으로 개념화되고 추상화 됩니다.

이런 과정을 거치다 보니, 상당히 고리타분하고 알아먹을 수 없는 현학적인 어려운 개념으로 가득 찬 신학책이 된 것입니다. 사실은 신학은 원래 굉장히 실용적인 것입니다. 당 시대 사람들이 고민하는 문제를 그리스도교 신앙에서 대답하는 실제적인 의도를 가진 것이죠. 그런데 지나치게 보편화되고 일반화되다 보니 실제 생활에 적용하기 힘든 어려운 내용이 된 것이지요.

그렇다면 이렇게 적용하기 어려운 것을 왜 배워야 합니까? 이런 질문이 가능하죠. 신학책은 내 구체적인 정황에서 제기되는 질문에 정확히 맞는 답을 바로 주지 않습니다. 가장 보편화되고 일반화된 신학책의 내용을 바로 구체적인 현실에서 제기된 질문에 바로 답하려고 가져다 쓰려는 태도에 문제가 있지요. 신학책의 내용을 다시 현실화 구체화 시키는 작업은 바로 신학자나 목회자가 해야 합니다. 군대에서 총기를 다루는 훈련을 할 때, "분해 조립은 역순이다."는 말을 귀에 박히도록 듣지요. 모든 물건을 결합하는 것과 해체하는 순서는 반대가 되어야 합니다. 신학도 마찬가지입니다. 우리가 보는 신학책은 구체적 현실을 일반화 한 것이고, 목회는 그 일반화 한 것을 다시 구체화 하는 것입니다.

신학, 물음도 변하고 대답도 변한다.

자 그렇다면 신학의 구조가 물음-응답이라면, 신학의 내용은 사실 물음이 결정하고 있는 것입니다. 대답이 물음을 결정하는 것이 아니라, 그 반대지요. 물음이 달라지면 대답도 달라집니다. 그런데 이 물음이 다른 시대나 다른 상황에서 똑같은 물음이나 대답이 될 수 없습니다. 그리스도교의 역사에서 특정한 물음이 중시 될 때가 있었고, 특정한 물음이 더 이상 제기되지 않고 폐기될 수도 있습니다. 예를 들어 예수 그리스도와 관련해서 보면, 초기 그리스도교에서는 "예수의 본성이 무엇인가?"가 중요한 물음이었다면, 중세에서는 "예수가 우리를 어떻게 구원했는가?" 이런 질문이 중요했습니다. 같은 예수 그리스도에 관한 것이지만 물음의 초점이 다르지요. 물음이 변화된 것입니다.

물음의 변화를 몇 가지 예를 들어 살펴봅시다. 어떤 물음은 시대와 장소를 넘어서 지속적으로 제기되는 것이 있습니다. 질문에도 여러 종류가 있다는 것이지요. 예를 들어, 사람은 죽으면 어떻게 될까요? 이런 질문은 시대를 넘어서 보편적으로 제기되는 것이지요. 물론 이 질문에 대한 답은 늘 주어져 왔습니다. 별다른 상황 변화가 없다면, 이런 질문에 대한 대답은 과거의 대답을 그대로 이용해서 대답을 하겠지요.

또 다른 종류의 질문은, 폐기된 질문입니다. 이것은 어떤 시대나 장소에는 굉장히 중요했는데 이제는 무의미하기 때문에 더 이상 제기되지 않는 질문입니다. 예를 들어, 바늘 끝에는 천사가 몇 명이나 있을 수 있는가? 실제 중세 때 제기된 질문이지요. 요즘 신학에서는 거의 관심을 갖지 않는 질문입니다.

어떤 질문은 과거에 이미 대답이 주어졌는데, 시대와 상황이 바뀌면서 그 대답이 바뀐 경우도 있습니다. 예를 들어, 여자에게 영혼이 있느냐 없느냐? 이런 문제가 중세 때 공의회 주제가 되기도 했지요. 지금 생각하면 황당하지만, 그때는 '없다'로 결론 난 적도 있습니다. 오늘날 이런 질문을 한다면, 당연히 대답이 바뀌게 됩니다. 이런 질문들은 과거에도 있었지만, 전혀 새롭게 대답되는 질문들이죠. 사실 신학에서 다루는 질문들은 이런 것이 대부분이라고 할 수 있습니다. 이 경우 과거의 대답을 참고는 하지만, 새롭게 대답을 내주어야 합니다.

마지막으로 전혀 새로운 질문이 있을 수 있습니다. 예를 들어, 복제 인간이 구원을 받을 수 있을까요? 이런 질문은 과학기술이 발달해 인간복제가 문제가 되었을 때 나타나는 질문이지요. 이 경우 대답은 완전히 새롭게 만들어져야 합니다. 이전의 대답을 전혀 참고할 수 없기 때문이지요. 과거에는 없었던 전혀 새로운 대답이 만들어지는 것입니다.

신학의 역사는 이렇게 다양한 종류의 질문들에 대해 지속적으로 자기 나름의 새로운 대답을 제시하는 것으로 이루어져 있습니다. 다른 질문과 새로운 질문에 의해 여러 가지 대답들이 차곡차곡 쌓인 것입니다.

그렇다면 신학을 물음과 응답의 구조에서 볼 때, 우리가 관심을 가져야 하는 것은 당연히 물음이지요. 물음이 대답을 결정하니까요. 그래서 신학책을 볼 때, "왜" 이런 대답이 나왔을까? 그 원래 물음이 무엇이었을까? 이런데 관심을 가지면, 그 대답의 성격을 좀 더 잘 이해할 수 있습니다. 지금까지는 물음의 종류에 대해 살펴보았는데, 이제 대답에 대해서 좀 더 생각해 보지요.

위에서 신학의 질문이 시대나 지역에 따라 달라진다고 했는데, 대답도 마찬가지입니다. 물음보다 오히려 대답이 훨씬 더 다양하게 달라집니다. 똑같은 질문이라 하더라도 대답의 내용이 달라지고, 대답의 방식도 달라집니다. 왜 그럴까요? 대답하는 사람이 다르기 때문입니다.

물음이 똑같다 하더라도, 그 대답은 대답하는 사람을 넘어설 수 없습니다. 신학적 대답은 본질적으로 누가 대답하느냐에 따라서 얼마든지 달라질 수 있다는 것입니다. 예를 들어 볼까요? 우리의 대답은 우리가 사용하는 언어를 넘어서서 대답할 수 없습니다. 우리의 경험은 표현하는 것은 우리의 언어이고, 우리의 생각은 언어에 의해 규제를 받습니다. 아타나시우스는 그리스어, 아우구스티누스는 라틴어, 루터는 독일어로, 낙스는 영어로, 우리는 한국어로 대답을 하겠지요.

대답의 차이는 언어에 의해서만 결정되는 것은 아닙니다. 사람들은 이미 특정한 사상적 영향 속에서 대답을 합니다. 일반적으로 사유방식, 사고방식이라고 하지요. 각기 다른 세계관이나 사고방식을 가지고 있다면, 대답 역시 달라집니다.

아우구스티누스는 물음과 대답을 모두 신플라톤주의 사유방식을 가지고 다루었지요. 아퀴나스는 아리스토텔레스 철학을 가지고 대답했지요. 현대 신학자들은 실존주의 사상이나 과정사상 등을 빌어서 대답을 했지요. 우리가 대답할 때 사용하는 언어와 사유방식은 대답의 내용을 상당 부분 결정합니다. 예를 들어, 물을 담기 위해서 둥근 플라스틱 바가지나, 천연 조롱박이나, 철로 만든 사각형 박스를 사용할 수 있습니다. 재질과 모양이 다르면, 그 안에 담는 내용의 모양이 달라지겠지요. 언어가 재질이라면, 사유방식은 모양에 해당할 것입니다. 각기 다른 언어로 다른 형식을 통해 신학적 대답이 이루어지는 것이지요.

신학책, 취사선택의 산물이다.

다시 도서관으로 돌아가서 신학책을 생각해 봅시다. 그 신학책이 어떻게 쓰였을까요? 왜 쓰였을까? 그 신학책들 모두 특정 시대의 산물입니다. 신학자들이 책을 쓸 때, 아무 생각없이 쓰지는 않습니다. 구체적으로 책을 읽을 대상을 염두에 두지요. 신학도를 위한 것인지, 목회자를 위한 것인지, 평신도를 위한 것인지, 아님 신앙을 가지지 않은 사람을 위한 것인지, 구체적인 대상이 있습니다.

이런 대상을 무시하고, 저자가 모든 시대의 모든 사람들을 위한 책을 시도하는 경우는 거의 없습니다. 그런 사람이 있다면 무지 담대한 사람이지요. 거의 모든 신학책들은 자기 시대의 독자를 위해서, 그것도 특정 대상을 위해서 쓴 것이지요. 그런데 이렇게 특정한 시대에 특정한 사람을 위해 쓴 책이 다른 시대에도 읽혀지는 경우가 많이 있지요. 우리가 고전이라고 말하는 책들이 그렇습니다. 신학의 고전은 대개 위대한 신학자들의 저작이지요. 음, 위대한 신학자들의 저작이어서 고전이 아니라, 고전으로 남은 책을 쓴 사람이 위대한 신학자로 불리는 것이지요.

예를 들어, 아우구스티누스의 《고백록》이나 《신국론》, 아퀴나스의 《신학대전》, 깔뱅의 《기독교 강요》, 바르트의 《교회교의학》 등이지요. 이런 책들은 시대와 장소를 넘어서 다른 곳에서도 사람들에게 여전히 받아들여지고 있지요. 이들이 누군가에게 제시한 대답으로 나온 책들이, 그것을 받아들이는 다른 시대의 사람들에게 여전히 유효한 대답으로 기능하고 있기 때문입니다.

이렇게 볼 때, 오늘 우리 시대에 우리를 위해 쓰인 책이, 우리가 고민하는 질문에 대한 응답으로 쓰인 책이, 언젠가 고전으로 될 가능성도 있습니다. 동시에 고전이라 불리는 책 역시 그 응답이 더 이상 적절한 것으로 받아들여지지 않는다면 사라지게 됩니다. 실제로 한때는 고전으로 받아들여졌지만, 당 시대를 주름잡는 표준 교과서처럼 쓰였지만, 더 이상 사용되지 않는 책들도 많이 있습니다.

이렇게 오늘날 신학의 대답들은 우여곡절을 거쳐서 남아있는 것입니다. 우리 손에 남을 것보다는 사라진 것이 훨씬 더 많고요. 남아 있다는 것은 선택되었다는 것이고, 그렇지 못한 것은 사라진 것이지요.

좀 더 자세히 말하면, 오늘 우리가 보는 신학책은, 과거의 특정한 대답이 취사선택된 과정을 통해서 우리에게 전달된 것입니다. 도서관에 있는 수많은 책들이 특정시대의 물음에 대한 대답이라고 했습니다. 어떤 과정을 거친 것일까요?

일단 우리 상황에서 시작해 보지요. 여러분이 어떤 특정한 질문을 받으면 어떻게 하시겠습니까? 예를 들어, "교회란 무엇인가?" 이런 질문 말입니다. 가장 먼저 같은 질문이나 비슷한 질문이 이전에 있는가, 이미 제시된 대답이 있는지를 살펴보겠지요. 과거에 제시된 답이 있으면 그 대답이 여전히 유효한지 당시의 지식에 비추어 보아 검토하고 대답을 결정하겠지요. 여전히 유효하다고 생각되면, 그 대답을 반복합니다. 그런데 그 대답이 더 이상 맞는 것이 아니라면, 새로운 대답을 찾지요. 이렇게 대답을 찾는 과정에서 신학자(목회자)는 물음이 어떤 것이든지, 그 물음에 대해서 최선을 다해서 대답하려고 합니다. 최선의 대답을 위해서 자신이 사용할 수 있는 모든 자료를 사용합니다.

대답을 찾기 위해 신학자가 이용하는 자료는 무엇일까요? 흔히 성서, 전통, 경험, 이성을 자주 언급합니다. 여러분이 어떤 질문에 대한 대답을 한다고 생각해 보세요? 성서는 대답을 위해 가장 중요한 원천 자료로 사용하고요, 전통 역시 중요한 역할을 합니다. 그런데 전통이 어떻게 형성됩니까? 전통은 당시 제기된 질문들에 대해 성서와 당시대의 경험을 합리적으로 대답하는 과정에서 축적된 것이지요. 그래서 신학적 응답은, 성서 말고도, 이전의 전승을 사용하고, 또 그 시대의 경험과 대답하는 사람의 이성이 함께 섞여서 발효해서 나오는 결과이지요.

신학자가 특정한 물음에 답을 하고자 책을 쓰는 경우도 마찬가지입니다. 제가 오늘날의 생태계의 위기와 환경 문제를 보면서 "창조"에 대한 책을 쓴다고 합시다. 이런 책을 쓰는 자체가 벌써 물음을 담고 있습니다. 오늘의 환경과 생태 상황을 보면서, "그리스도교는 창조를 어떻게 보아야 하는가?" 이런 질문에 대답을 하는 겁니다.

이런 주제의 책을 쓰기 위해서 제가 하는 일은 무엇일까요? 우선 성서에서 창조에 대해 무엇이라고 하는가를 찾아보겠죠. 동시에 창조에 관련된 본문을 다룬 주석들을 찾아봅니다. 성서와 관련된 것 말고도, 창조에 관련된 신학책을 모으기 시작합니다. 제가 배운 책이나 이 분야의 유명한 신학자나 책을 골라 이들이 무어라고 말했는가를 참고합니다. 즉 다른 사람들의 대답을 참고하는 것이지요. 그리고 오늘날 창조의 결과물인 "피조세계"라고 말하는 자연과 우주에 대해 우리의 지식을 참고합니다. 당연히 현대 과학을 비롯한 최근의 지적 논의를 다 검토합니다.

책 한 권을 쓰기 위해서 참고한 책이, 주석을 포함해서 적어도 100권 이상이 될 겁니다. 도서관에 있는 수많은 책 가운데 한 100여권만 선택된 것입니다. 이 선택에서는 언어적 한계도 있겠지요. 프랑스어를 할 수 없는데, 프랑스어 신학책을 참고할 수는 없지요. 또한 신학적 흐름 또한 선택에 영향을 주겠지요. 개신교 장로교 신학자가 러시아 정교회나 로마 가톨릭 신학책을 참고할 수는 있겠지만, 개혁교회 전통의 책보다는 상대적으로 덜 고려할 겁니다.

그렇다면 그런 선택된 책들을 검토하고 나서, 제가 제시한 대답의 분량은 얼마나 될까요? 100권의 내용이 한 권의 책으로 압축됩니다. 제가 대답하고자 하는 의도에 맞추어서. 그렇다면 이 과정에서 수많은 책들이 필연적으로 선택될 수밖에 없습니다. 어떤 책은 아예 불필요하다고 해서 빼고요, 어떤 책은 특정 내용만을 참고하고요, 어떤 책은 상당히 많이 참고하고요.

이것은 제가 책을 쓸 때만 해당되는 것은 아닙니다. 과거의 신학자들도 마찬가지입니다. 신학자가 대답을 하기 위해 과거의 수많은 대답들을 참고합니다. 그리고 오늘의 상황에 가장 적절한 대답을 제공하는 과정에서, 그것들의 내용을 취사선택하는 것이지요. 우리가 물려받은 신학적 전통은 그렇게 취사선택된 것들입니다. 이 과정에서 필연적으로 그것을 선택하는 사람, 신학자의 경향이나 태도가 영향을 미치는 것이 분명하고요. 신학에서 취사선택의 과정은 제기되는 물음이 어떤 것이냐에 따라 이미 상당 부분 결정되지만, 동시에 누가 대답하는가에 따라 나머지 대부분이 결정됩니다.

앞서 말한 고전은 선택하는 사람의 경향성을 넘어서서 늘 선택된 것들이고요. 그렇지만 그런 내용마저도 정확하게 동일한 내용이 반복되는 것은 아닙니다. 그것들 역시 특정한 대상을 향한 대답이었기에, 오늘 우리의 대답으로 사용하기 위해서는 변용시킬 수밖에 없는 것이지요. 아무튼지 신학책의 내용은 이렇게 취사선택의 과정을 거쳐 살아남은 운 좋은 대답들입니다. 그것이 언어의 한계나 신학적 경향의 한계이든지, 버려지고 잊혀진 대답들이 훨씬 더 많은 것이 신학의 역사에서 현실입니다. 그런 대답들이 모여 오늘날 하나의 대답을 새롭게 구성하는 것입니다.

이렇게 신학적 대답을 할 때, 신학자는 자신들이 이용할 수 있는 모든 것을 최선을 다해 활용합니다. 물론 과거에 있던 대답이 유효하다면 그대로 사용할 수 있지만, 그런 경우는 매우 드물죠. 어떤 신학자나 신앙인들은 특정 시대의 대답을 영원불변한 대답이라고 주장하지만, 뭘 모르고 한 소리거나, 잘못된 소리죠. 그냥 자기 대답을 절대화하는 것입니다.

실제 대부분의 신학자들은 성서와 전통뿐만 아니라 그 시대의 첨단 지식을 다 이용했습니다. 역사 속에서 큰 업적을 쌓은 신학자들은 모두 당시대의 새로운 첨단 지식을 적극적으로 대화하고 수용하면서 작업을 했기 때문에 새로운 대답들, 그 시대에 이해하는 그 시대에 유효한 대답을 제시할 수 있었습니다. 대부분이 그 대답에 동의하고 많은 사람들이 그 대답을 이용한다면, 그 대답이 바로 그 시대에 보편적으로 받아들여지는 주류 신학, 표준 신학이 됩니다.

그런데 그런 대답이 받아들여지지 않은 경우도 있습니다. 당 시대 사람들마저도 도저히 동의할 수 없는 그런 대답이라면, 아무도 받아들이지 않으니 그냥 사라지는 겁니다. 또 다른 경우는 너무 일찍 평범한 사람들보다 앞서간 대답을 제시하거나, 그 시대의 주류 신학과 다른 새로운 대답을 제시하는 경우는 박해를 받기도 하지요. 오늘날 로마 가톨릭 교회의 표준 신학이 된 아퀴나스 신학도 처음부터 이렇게 된 것은 아닙니다. 살아 있을 때 자신의 책이 금서 목록에 오르기도 했고요, 죽은 후에 부관참시를 당했지요. 그가 다시 복권 된 것은 한동안 시간이 지난 후이기도 하고요.

신학, 목회의 자원이다.

이제 지금까지 이야기했던 것을 비유로 이야기하겠습니다. 저는 신학이나 목회가 다 요리와 똑같다고 생각합니다. 지금까지 계속 물음의 특수성에 대해 이야기 했는데, 지금 이 말을 하는 것도, 특수한 물음-응답의 구조가 들어 있습니다. 이 글을 읽는 사람이 목회를 준비하는 신학도라고 생각하기 때문에, "신학이란 무엇인가?"라는 물음에 대한 제 대답에 "목회"라는 특별한 부분을 담는 것이지요.

신학을 하는 이유를 살펴보지요. 여러분이 목회자가 되겠다고 하는데, 신학이 왜 필요하고 어떤 역할을 하는지 생각해 봅시다. 우리가 지금까지 신학은 사실 그 출발이 현장 목회에서 경험되는 질문들에 대한 물음-응답의 구조를 가지고 있다고 했습니다. 그리고 그 대답들이 특정한 시간과 공간 속에서 구체화 된 것이며, 시간이 지나면서 일반화되고 보편화되는 과정을 거치는 것이지요. 추상적이고 보편적으로 표현된 교리들은 그런 과정에서 남은 골격이라고 보시면 됩니다. 비유로 하자면, 육수를 내기 위한 한우 뼈라고 생각하기 바랍니다. 신학책의 내용은 특별히 신학적 교의는 살과 기름기를 다 빼고 남은 그냥 뼈입니다. 구체적인 상황이다 제거된 것이지요. 목회는 이 뼈를 가지고 다시 요리를 하는 과정입니다. 육수를 만들어서 여러분이 다시 현실에서 제기된 질문에 답을 주는 겁니다.

이제 요리사 이야기로 들어가지요. 신학자나 목회자는 요리사입니다. 특히 목회자가 그렇습니다. 신학에서 제기되는 물음은, 식당에 들어온 손님이 주문하는 음식과도 같습니다. "목사님, 하나님은 왜 세상을 만드셨나요?" 이런 질문도 있지만, "우리 어머니가 왜 병에 들어 이렇게 고생하시나요?" 이런 질문도 있습니다. 앞서의 질문은 일반적인 질문이지만, 뒤의 질문은 굉장히 구체적인 질문입니다. 목회자가 경험하는 질문의 대다수는 후자입니다.

아무튼지 목회자는 온갖 종류의 질문을 경험합니다. 개인적인 질문부터, 사회적인 질문까지, 건강부터 국가나 세계 경제까지 모든 질문을 받게 되고, 이에 대해 대답을 해 주어야만 합니다. 빠르고 신속하고 확신에 찬 대답일수록 사람들은 그 목회자가 영성(?)이 깊다고 할지 모르겠네요. 그런데 깊이 성찰하고 많이 배운 목회자 일수록 대답은 신중해집니다. 모든 질문에 단순한 한 가지 대답만 있는 것이 아니라는 것을 알고 있기 때문이지요. 잘 모르는 사람은, 한 가지만 아는 사람은 그것이 정답인줄 알고 바로 대답을 합니다. 용감하지요. 무식해서 용감한 겁니다. 그런데 사람들은 이런 목회자를 더 좋아하지요. 영성이 있다고. 아이러니입니다.

축구선수로 말하면 "올라운드 플레이어"가 목회자의 숙명입니다. 신학자는 전공을 찾지만, 목회자는 다 다루어야 합니다. 요리사 이야기로 갑시다. 자 일단 음식 주문이 들어온 겁니다. 그렇다면 이제 요리사는 주문받은 요리를 만들어내야 합니다. 어떻게 요리를 내어 놓으렵니까?

우선 남이 만들어 낸 요리를 가져다 자기 것처럼 줄 수도 있지요. 아님 공장에서 대량 생산된 즉석 식품을 내 놓을 수도 있고요. 둘 다 전자레인지에 넣어서 덥혀서 나가면 되겠네요. 그런데 이미 남이 만들어 놓은 음식을 그대로 줄 수 있는 그런 주문이 들어오면 참 다행입니다. 꼭 그런 음식 주문만 들어오지는 않습니다. 그리고 설사 즉석 식품으로 갖춘 요리를 주문받았다 하더라도, 주문한 손님이 그게 즉석 식품 또는 이미 남이 만들어 놓은 것을 그냥 데워 내었다고 하면 어떻게 받아들이겠습니까? 남이 만든 요리나 즉석 식품은 그 음식을 주문한 고객 한 사람을 생각하고 만든 요리가 아닙니다. 정작 고객이 주문한 음식이 아닌 것이죠. 비슷한 요리를 가져다 준 것입니다. 그게 고객의 요구에 정확하게 맞춘 것이 아닙니다. 고객이 만족할 리가 없습니다. 다시는 그 식당에 오지 않을 겁니다. 왜냐하면 우리 주변에는 다른 식당도, 다른 요리사도 너무 많기 때문입니다. 우리 주변에는 교회도 많고 목사도 많습니다!

목회자, 팔방미인 요리사다.

무엇이 문제입니까? 이미 그런 요리사는 제대로 된 요리사라고 할 수 없습니다. 요리사는 원래 고객의 요구에 맞춰 최선을 다해 좋은 요리를 대접하는 것입니다. 손님이 주문한 요리를 따끈따끈하게 만들어 내는 것이지요. 밥으로 따지면 갓 지어낸 김이 모락모락 올라오는 그런 밥을 대접하는 것이지, 남이 해 놓은 식어버린 찬밥을 내어놓는 것은 아니지요.

그렇다면 좋은 요리사가 되는 자격이나 조건은 무엇일까요? 좋은 요리사는 요리에 관해서는 팔방미인이어야 할 겁니다. 무슨 요리든지 손님이 원하는 요리를 할 수 있어야 합니다. 그렇다면 다양한 요리를 할 줄 알아야 합니다. 한식과 양식, 중식 등을 망라해서 온갖 요리를 해야 합니다. 그런데 요리하는 방법만 안다고 해서 좋은 요리사가 되는 것은 아니지요. 다양한 요리법을 제대로 익히는 것은 아주 기본적인 요건입니다.

왜 다양한 요리를 할 줄 알아야한다고 합니까? 김치찌개 한 가지만 잘하면 되지 않을까요? 목회를 하는 것은 온갖 음식을 다 만들어내는 분식집 주방장이 되는 것과 같습니다. 특정한 요리만을 하는, 예를 들어 곰탕이나 순두부 한 가지만을 제공하는 특화된 식당이 아닙니다. 목회 현장에서는 온갖 종류의 사람을 만나게 됩니다. 그리고 그들이 자신들의 다양한 배경만큼이나 다양한 질문을 합니다. 이런 질문들에 다 대답을 해야만 하는 것이 목회자의 숙명입니다. 물론 특별하게 제한된 사람들을 대상으로 하는 목회는 비슷한 질문들이 제기될 것입니다만, 그런 목회는 특수 목회로 아주 예외적이지요. 예를 들어, 노인들을 위한 시설에서 목회하는 경우나, 학교나 군대에서 하는 목회 등이 그런 경우지요.

다양한 요리를 할 줄 안다고 해서 좋은 요리사가 절로 되는 것을 아닙니다. 좋은 요리사는 재료를 잘 다룰 줄 알아야 합니다. 어떤 요리에는 어떤 재료가 쓰일 것인지, 또 그 재료는 어디에서 나는 것이 최고인지, 그 재료는 언제가 제철인지, 또 얼마나 신선한 것인지 잘 감별할 줄 알아야 합니다. 육개장을 좋아하시나요? 육개장 요리를 하기 위해서 필요한 재료가 무엇인지? 육개장을 위한 한우는 어디 산지에서 나는 것이 최고인지? 또 한우의 어느 부위를 써야 하는 것인지? 또 함께 넣을 고사리나 무는 어디에서 나온 것을 써야 하는지, 어떤 고사리가 싱싱하고 맛있는 것인지, 이런 것들을 잘 알아야 합니다.

이렇게 좋은 재료를 선별하는 눈과, 좋은 재료를 어디에서 구해야 하는지를 아는 요리사는, 이제 그런 재료를 사용해서 주문받은 요리를 만들어 내야하지요. 같은 소고기라고 할지라도 요리에 따라 얼마든지 다른 부위를 사용하고 다르게 조리해야 하지요. 주문한 요리에 맞추어서 고기를 다루어야 합니다. 그 다루는 방법이 요리 방법에 따라 달라지는 것은 당연하지요.

예를 들어 볼까요. 네 사람의 손님이 들어와서 소고기 요리를 주문했습니다. 그런데 각기 주문이 다릅니다. 불고기, 안심 스테이크, 소고기 죽, 육회, 이렇습니다. 똑같은 주문을 하면 좋을텐데, 이걸 어떡합니까? 원하는 대로 요리해서 대접하는 것이 요리사의 숙명입니다. 좋은 요리사는 이들이 주문한 요리를 위해서 소고기의 각기 다른 부위, 그 요리를 위해 가장 적합한 최고의 부위를 선택해서 요리를 합니다. 사용하는 부위도 다르고, 조리하는 방법도 다르지요. 똑같은 소고기이되 같은 방식으로 요리할 수가 없지요. 불고기를 위한 양념이 소고기 죽을 위한 양념과 같을 수가 없지요. 스테이크를 위해 고기를 손질하는 것이 육회를 위해 손질하는 것과 같을 수 없습니다. 각각의 요리에 맞추어 그에 필요한 손질과 양념, 조리를 하는 것입니다.

여기에서 잠시 신학과 목회이야기로 돌아갑시다. 우리가 배우는 신학은 바로 요리하기 위해 필요한 재료를 배우는 것입니다. 신학책의 내용은 우리가 물음에 대답하기 위해서, 우선 참고해야 할 원재료와 같은 것입니다. 구원에 관해서는, 창조에 관해서는, 성령에 관해서는 어느 누구의 어떤 책이 비교적 좋은 내용을 담고 있더라, 이런 것을 배우는 겁니다. 도서관의 신학책은 어느 질문에 대한 대답을 위해서 우선 참고해야 할 것이 무엇인지 담고 있는 재료 창고인 것이지요.

목회자가 질문을 받고 대답을 할 때도 마찬가지입니다. 각기 다른 주제의 질문에 대해서는, 이미 알고 있는 신학적인 지식들을 참고해서 그 질문에 맞추어서 대답을 하는 것이지요. 개인적 질병의 고난에 대해서 질문을 하면 그에 맞추고, 사회적 불평등에 대해서는 또 그에 맞추고, 사후의 문제에 대해서는 또 그에 맞추어 대답을 해주어야 하는 겁니다. 질문이 다른데, 그걸 무시하고 똑같은 대답을 반복할 수는 없는 것이지요.

다양한 요리를 할 줄 알고, 요리에 맞추어 좋은 재료를 선별하는 눈을 가지고 있고, 요리에 맞추어 적절한 조리법과 양념을 사용할 줄 아는 요리사라고 해서, 좋은 요리사는 아닙니다. 하나 더 있습니다. 그것은 요리를 주문하는 사람의 상태를 정확히 판단하는 마음입니다. 각각의 다른 요리를 주문했을 때, 달리 조리해야 하는 것은 당연하지만, 똑같은 요리를 주문해도 달리 조리해야 합니다. 무슨 말인가요?

네 사람이 들어와서 요리 주문을 합니다. 다행스럽게도 똑같이 소고기 죽을 주문했습니다. 그런데 정말 제대로 된 요리사는 네 그릇의 죽을 똑같이 끓이지 않습니다. 네 사람의 상황이 각기 다르기 때문입니다. 한 사람은 한참 자라나는 10대 청소년입니다. 또 한 사람은 고혈압이 있는 50대 장년입니다. 또 다른 사람은 70세 할머니입니다. 마지막 한 사람은 위장병을 앓고 있는 40대 주부입니다. 이 사람들이 똑같이 죽을 주문했지만 똑같이 양념하고 똑같이 간을 맞출 수는 없습니다.

10대 청소년에게는 소고기를 듬뿍 넣어서 성장에 도움이 되도록 해야 할 겁니다. 고혈압 환자에게는 소금을 거의 넣지 않아야 합니다. 위장병 환자에게는 소화가 잘되도록 농도를 맞춰야 합니다. 70대 노인에게는 고기를 최대한 갈아서 잘 넘기실 수 있도록 해야 합니다. 각 개인의 상황에 맞추어서 하나하나 배려하는 것이 진짜 요리사입니다. 그것이 똑같은 소고기 죽을 주문했다 할지라도 말입니다. 주문한 사람에 맞춰서 최상의 최적의 음식을 제공하는 것 이것이 좋은 요리사의 태도입니다.

요리사에서 목회자로 넘어가 봅시다. 목회자는 다양한 사람들로부터 다양한 질문을 받습니다. 이 경우 신학적으로 다른 주제이니 달리 대답을 해주어야 하지요. 그런데 동일한 문제라 할지라도 다른 사람이 질문하면 그 사람의 수준에 맞추어서 대답을 해주어야 합니다. 이것은 그 질문하는 사람의 상황에 대해 항상 주시하고 잘 알고 있지 않으면 불가능합니다. 개인적인 상황을 잘 알아야 하는 것이지요. 동시에 또 다른 상황에 대해서 알아야 합니다. 요리사는 최소한도 사람의 건강과 병에 대한 기본적인 지식을 갖추고, 그런 병과 음식이 어떤 관계에 있는지를 알아야 하지요. 고혈압은 어떤 것인지, 의사가 아니라도 기본적으로 알아야 하는 것이지요.

목회자도 마찬가지입니다. 사람들이 가지고 오는 물음들은 개인적 상황과 밀접한 관련이 있지만, 동시에 그 사람이 살아가는 사회나 역사, 문화와 밀접한 관계를 가지고 있습니다. 목회자가 단순히 신학만을 알아서는 부족한 까닭입니다. 제대로 된 대답은 신학과 우리가 접한 상황을 모두 다 고려해야만 가능합니다. 우리가 신학을 하면서도 늘 우리가 살아가는 시대와 상황을 주시하고 알아야 하는 까닭입니다. 제대로 된 대답을 위해서이지요. 목회자가 되기 위해서 신학을 배우고, 다른 일반 학문을 배우는 것은 다 그런 까닭입니다. 신학뿐만 아니라 폭넓은 교양지식이 필요한 까닭은 그것이 최선의 대답을 위한 기본적인 자료이기 때문이지요.

신학책, 목회를 위한 재료와 요리법을 담고 있다.

이제 도서관에 있는 신학책으로 다시 돌아갑시다. 사실 도서관에 있는 책들은 다 그렇게 나름대로 요리한 결과를 모아 놓은 요리집입니다. 비록 보편화되고 일반화 되었지만, 특정 신학책은 그 신학자가 나름대로 자기 나름의 요리를 내어놓은 것입니다. "예수란 누구인가?" 이런 책을 썼다면 그 사람은 예수가 누구인가에 대한 자신의 요리를 만들어 놓은 것이지요. 특정한 사람들이 먹기를 기대하면서, 즉 특정 독자들이 읽기를 기대하면서. 그 신학책 자체가 이미 이전에 있던 여러 신학들을 재료로 삼아서 그 재료 가운데 필요하다고 생각되는 일부를 선택하고 자기 나름의 방식으로 가공하고 조리해서 내어 놓은 하나의 요리가 바로 그 신학책입니다. 도서관에 있는 책들은 바로 그런 요리의 결과들이 모여 있는 것이지요. 바로 음식 백화점입니다. 그런데 따뜻한 음식 백화점이 아니라, 식은 음식이 가득한 음식 박물관이죠.

우리가 신학을 하면서 물음에 대답을 할 때는 바로 그 신학책들 가운데 일부를 선택한 것입니다. 앞서 말한 고전이란 것도 사실 많은 사람들이 자신들의 요리를 하고자 할 때, 우선 선택되는 신학책들입니다. 요리로 치자면 그 신학책을 쓰면서 사용했던 요리 방식을 다른 사람들이 보고 배우고 다시 자기가 적용하는 것이지요. 어떤 신학책이 사용되지 않는다는 것은, 그 책을 만든 조리법이 적절치 못하다는 것이고요.

아무튼지 우리는 목회를 하거나, 신학책을 쓰거나 과거에 만들어진 요리를, 내가 대답하기 위해서 재료로 사용하는 것입니다. 과거에는 김이 나는 따뜻한 요리일지 모르지만, 이제는 식은 요리입니다. 과거에 아무리 잘 된 요리라 할지라도 이제는 식은 요리입니다. 아무 것도 안하고 그냥 그 요리를 내놓는다 할지라도, 최소한 전자레인지에 덥히는 수고는 필요하지요.

세월이 가면서, 손님도 바뀌고, 손님들의 주문도 바뀝니다. 그에 대해 요리도 매일 새로 만들어집니다. 신학적인 질문이 바뀌고, 그에 대한 응답도 바뀌게 되는 것이 신학이고 목회입니다. 이렇게 만들어진 신학적 대답을 신학이라고 했을 때, 모든 신학은 토착화 신학이라고 할 수 있습니다. 자기 시대의 질문을 자기 시대의 재료로 가지고, 자기 시대의 요리 방식을 통해서 대답한 것이지요.

이렇게 볼 때 과거의 신학들은 자기 시대의 특정 사유방식을 요리법으로 사용한 것입니다. 과거의 신학자들, 과거의 요리사들을, 그들은 자기 동네에서 나온 재료를 가지고, 자기가 제일 쓰기 편한 도구를 가지고 요리를 한 것입니다. 요리의 편리성을 위해서 도구를 결정한 것이지요. 재료를 적절히 요리할 수 있다면, 또한 편하다면, 그것이 자기 주변에 있는 것이 아닐 지라도, 수입해서라도 사용했던 것입니다. 아우구스티누스에게 신플라톤 사상, 아퀴나스에게 아리스토텔레스 사상, 신정통주의의 실존주의 사상, 과정신학의 과정사상은 다 신학적 요리를 위해 사용한 그런 도구입니다.

우리가 보는 과거의 신학책에는 그런 흔적들이 다 담겨있습니다. 질문이 전제되어있고, 재료가 담겨있고, 요리법이 담겨있습니다. 우리는 그것들을 내 요리를 위해서 재료로 사용합니다. 그리고 조리법을 참고합니다. 우리가 신학책을 볼 때, 누가, 왜, 어떻게 요리했는가를 늘 주목해야 합니다. 요리가 나왔을 때, 그 음식에 재료의 원산지나 요리법이 나와 있지 않는 것처럼, 신학책에도 그것들이 명시적으로 나와 있지 않습니다. 요리를 맛보면서 그것들을 감별하듯이, 신학책을 보면서 우리도 그것들을 찾아내야 합니다. 단순히 먹어서 배부르고 만족하는 것이 아니라면, 신학자나 목회자가 되는 것은 그 요리법을 익히고 재료를 감별하는 것입니다. 이를 통해서 특정 주제가 특정 시대에 어떤 방식으로 다루어지고, 물음에 대한 응답이 어떤 식으로 전개되었는지 익히는 것입니다. 음식을 보고, 음식의 재료와 요리법을 분별하는 훈련이 필요하며, 그것이 신학공부를 하면서 배워야 할 것입니다.

모든 신학은 토착화된 신학이다.

신학 작업은, 신앙생활은 항상 특별한, 구체적인 문화적이며 종교적인 상황에서 발생합니다. 우리가 신학이 이렇게 특수한 상황에서 제기된 물음-응답의 구조를 가지고, 그것은 구체적인 언어와 개념을 통해서 이루어진다고 할 때, 모든 신학은 토착화된 신학입니다.  초대 교부들의 신학, 오늘의 예배나, 종교개혁자들의 신학이나, 이런 것들을 생각할 때, 이때의 상황과 맥락은 신학하는 데 있어서 “전통”만큼이나 중요합니다. 이런 다양한 상황 때문에 신학의 역사는 단순한 반복의 연속이 아닌, 유기적이며 역동적이며, 다양한 재해석과 재구성의 역사이지요. 그 역사를 이런 토착화라는 측면에서 간략히 짚어볼까요?

그리스도의 사건은 유대문화 속에서 발생했습니다. 즉 복음은 유대교의 영성의 틀과 종교적 또는 철학적 개념들에 의해 이해된 것이지요. 그 이후 로마문화권으로 확장된 교회는 새로운 문제들을 만나고, 복음의 선포는 새로운 해석의 틀 속에서 이루어집니다. 헬레니즘의 영성과 개념들을 매개로 복음의 새로운 해석을 시도한 사람이 바울이고, 이것을 적극적으로 추진한 사람이 요한이라고 할 수 있지요.

그리스도교가 팔레스타인을 떠나 그리스 문화권으로 옮기는 과정, 즉 그리스도교의 비동방화과정에서, 즉 헬레니즘화 과정에서, 서구인들은 할례 받은 유대인이 되지 않고 완전히 자기 문화권 속의 한사람으로 그리스도교 신앙을 가지고 살았습니다. 이로 인해 그 그리스도교는 그리스와 로마 문화 속에서 토착화할 수 있었던 것입니다. 그리고 유럽문화를 그리스도교 문화로 개화시키는 것이 가능했고요.

이렇게 특정한 문화 속에서 수용되어 토착화한 그리스도교는 유대적 그리스도교에서, 그리스적 그리스도교, 비잔틴적 그리스도교, 라틴적 그리스도교, 게르만적 그리스도교가 되었으며, 서구 봉건주의적(중세)그리스도교, 그리고 서구 자본주의적 그리스도교, 심지어는 사회주의 그리스도교로 나타났습니다.

이렇듯, 역사상의 서구 교회는 서구인들이 직면하고 있는 문제들로부터 그들을 구원하기 위해 새로운 복음의 이해를 시도해 왔고, 이것이 서구 신학의 전통을 만들어 왔습니다. 바울은 예수가 했던 것과 같은 방식으로 말하지 않았고, 아퀴나스는 아우구스티누스의 말을 단순히 반복하지 않았습니다. 신학이 신앙의 살아있는 표현이라면, 그것은 날마다 새로이 형성되고 새로이 표현되는 것이 당연합니다. 이때 마다 신학은 그것을 바라보고 응답하는 어떤 사상적 배경을 가지고 전개되었습니다. 신학사의 흐름을 보면, 당면 질문에 대해서 기존의 전통적인 사고의 틀이 적절하게 응답하지 못할 때 새로운 사고의 틀을 가지고 새로운 대답을 모색합니다.

그렇다면 오늘 우리가 하는 신학이나 목회는 어떻습니까? 한국적 그리스도교는 가능하지 않겠습니까? 지난 이천년간 서구인들은 그리스도교라는 소재를 요리하면서, 아리스토텔레스의 논리학과 윤리학, 플라톤의 형이상학, 소크라테스의 양심과 행동, 신플라톤주의의 신비주의를 양념으로 삼고, 그때 그때의 철학과 문학을 섞어 신학을 전개해 왔습니다. 만약 그들이 동북아시아에 살았다면, 그들은 장자나, 노자, 공자, 주역의 사고유형에 따라 성서를 소화하고 신학을 전개했을 것입니다.

오늘의 당면 문제를 풀어나갈 때 아우구스티누스가 플라톤을, 아퀴나스가 아리스토텔레스를 진지하게 고려하고 신학적인 작업을 진행했듯이, 공자가, 장자가, 노자가 그런 역할을 하는 것이 충분히 가능하지 않겠습니까? 그리고 그것이 서구가 이해하지 못했던 성서의 진리를 보다 분명히 드러내준다며 얼마든지 가능하지 않겠습니까?

나의 요리를 만들고, 나의 노래를 부르라

먼 거리를 달려왔습니다. 이제 제가 한 말을 정리하려고 합니다. 신학이라는 것은 그리스도교를 반영하고 있습니다. 그리스도교가 살아있는 생명체 같다면, 그것을 반영한 신학은 당연히 살아있는 생명체입니다. 목회는 그것이 살아 움직이는 현장입니다. 살아있는 그리스도교와 변화하는 목회 현장으로 인해서 신학은 끊임없이 바뀌고 만들어져 가고 있습니다. 개개의 신학도 생로병사를 경험합니다. 중요한 것은 목회가 그렇듯이, 신학도 늘 새롭게 대답을 추구해 가면서 새로워진다는 것입니다.

신학이 목회가 이렇게 원래부터 역동적이고 새로워진 상황에서 존재한다면, 신학도에게 주어진 것을 당연한 것으로 받아들여서는 안됩니다. 뭐든지 비판적으로 되돌아보아야 할 것입니다. 도서관에 있는 신학책들 다 과거에 만들어진 그 시대의 답들입니다. 고전마저도 우리를 위해 준 응답은 아닙니다. 우리가 물려받은 신학들 대부분 아주 오래전 우리와 전혀 관련 없는 사람들이 다른 사람들을 위해 만들어낸 요리입니다. 다른 세계에 살던 사람들입니다. 세계가 다른데, 그 시대 사람들에게 그 시대의 재료로 만든 대답을 우리 시대에도 여전히 유효할 것이라고 생각하지 않기를 바랍니다.

도서관에 있는 신학책을 보세요. 저자를 보시고, 언제 어디서 출판되었는지 보시기 바랍니다. 거의 절대가 수입된 것입니다. 한국인이 쓴 신학책이라 할지라도 그 내용을 살펴보시기 바랍니다. 상당 부분이 과거의 외국인이 만들어낸 물음-응답들을 그대로 담고 있습니다. 수입신학들이지요. 물론 요리를 할 때 수입소이기 때문에 안된다는 법은 없지요. 수입소 역시 우리가 요리하는데 유용하게 이용될 수 있는 재료입니다

그런데 문제는 그걸 요리도 하지 않고, 그냥 내놓으면 곤란하지 않겠습니까? 스테이크를 주문한 사람에게 내어놓은 요리를, 고추장 불고기를 주문한 사람에게 내어 놓을 수는 없지요. 과거의 신학들 그것들이 수입된 것이라 할지라도 우리가 여전히 유용하게 사용할 수 있습니다. 자신의 조리법에 따라 조리할 수 있다면 말입니다.

신학을 공부하다보면, 많은 신학책을 만나고, 신학자들을 만납니다. 그것들을 통해서 신학의 내용을 배우게 됩니다.	좋은 재료의 선별하는 최선의 길은 성서의 내용과 신학 주제에 정통하는 것입니다. 이 주제는 언제 누구의 논의가 제일 좋은 것인가를 아는 것이지요. 그것을 재료로 삼아 자신의 상황에 맞추어 요리해 내는 것, 이미 받아들인 여러 재로를 적절한 도구를 써서 조리하는 것이, 신학 문제를 다루는 사유방식입니다.

위에서 말했지만 교리를 익히는 것보다 더 중요한 것은, 질문을 파악하고 이해하는 것입니다. 누가 질문하고 대답했는가, 질문의 방식과 대답의 방식은 어떤 것인가? 이것이 바로 요리법을 익히는 것입니다. 적어도 목회를 계획하는 신학도에게 질문-응답의 주체와 방식들은 뼈를 곤 곰국과 같은 것이고, 교리는 진액이 다 빠진 뼈다귀와 같은 것입니다. 왜냐하면, 목회는 신학을 현장화시키는 것이기 때문입니다. 신학적으로 일반화된 것을 다시 구체화시키는 것이 목회입니다.

과거의 신학은 나의 신학을 위한 재료일 뿐입니다. 우리 시대의 목회와 신학은 과거와 다른 새로운 상황 속에서 이루어집니다. 비록 과거의 사람들이 가졌던 질문의 주제가 동일하다 할지라도, 상황이 바뀌면서 문제의식이 달라지고, 신학적 응답도 달라집니다. 그리스도교가 유일한 종교, 지배종교였던 시대에 만들어진, 문자 중심의 대답이, 오늘날처럼 다원주의 시대 디지털 전자 시대에 똑같이 통할 것이라는 생각은 버리시기 바랍니다.

우리 시대를 위한 적절한 요리법을 모색하고, 나만의 요리를 즐기시기 바랍니다. 그게 신과 세상을 향해 부르는 여러분의 노래입니다. 신학의 길로 들어선 것을 환영합니다.